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X53n0853_p0815b04║   因明入 正理論疏前 記卷中
X53n0853_p0815b05║   　　　　樸揚　智周　撰
X53n0853_p0815b06║   和合正說者宗喻二 處能立所立共相隨順名為和
X53n0853_p0815b07║   合因喻無過名為正說。
X53n0853_p0815b08║   共許自性名有法至所立名法者所立法者非是宗
X53n0853_p0815b09║   故名為所立因所作性為所立也問何 故所作性得
X53n0853_p0815b10║   所立名耶答此所作義正是聲上所建義名為所立
X53n0853_p0815b11║   得所立名此上差別 者是聲有法上苦空等多法苦
X53n0853_p0815b12║   非無我空等空非無我苦等互 相差別 今聲上所作
X53n0853_p0815b13║   性因即是聲上差別 法中之 一 法也。
X53n0853_p0815b14║   問何 故宗因異等者此問下有三答第一 答意者總
X53n0853_p0815b15║   宗體非一 法同異此非一 法處得品名因體是一 得
X53n0853_p0815b16║   法名此一 解以 多法名品一 法名法能所異故者宗
X53n0853_p0815b17║   一 向所名品因遍能所所以 名法以 喻為能因為所
X53n0853_p0815b18║   故審。
X53n0853_p0815b19║   又因宗二 同異名法等者軌生物解名之 為法雙同
X53n0853_p0815b20║   因宗能生他解故名為法與前 別 也。
X53n0853_p0815b21║   次下二 因同異者謂所立法均等義品也。
X53n0853_p0815b22║   及上宗同異者即同品定有性等是也重意云 此喻
X53n0853_p0815b23║   能同異於因及宗所以 名法前 唯一 故次上宗同異
X53n0853_p0815b24║   中唯同異宗不同異因者即上論云 均等義品文是
X53n0853_p0815c01║   也次下因同異中唯同異因不同異宗者次論云 同
X53n0853_p0815c02║   法者譬如瓶等各別 同異狹故名同品今此二 句論
X53n0853_p0815c03║   文之 中雙同異宗因二 法寬故得法名。
X53n0853_p0815c04║   餘文總顯者即此一 唱論文總顯也指法在後。
X53n0853_p0815c05║   若有無法說與前 陳等者此文云 總應言若有法處
X53n0853_p0815c06║   若無法處。
X53n0853_p0815c07║   二 合固故者即能立所立也。
X53n0853_p0815c08║   異喻亦犯能立不遣者三九二 因異喻能立即分不
X53n0853_p0815c09║   遣一 七兩因即全 不遣問明異品中第四句云 亦所
X53n0853_p0815c10║   立無亦因遍非有亦得名為同品俱 不成今此俱 句
X53n0853_p0815c11║   何 故不名異品之 中俱 不遣過答理實異品有俱 不
X53n0853_p0815c12║   遣過影略故耳又異品第四句若望同品即俱 不成
X53n0853_p0815c13║   同品之 中更無餘過今者此問同品第四句異品不
X53n0853_p0815c14║   但 有俱 不遣亦有全 分能立不遣為此但 舉能立不
X53n0853_p0815c15║   遣也。
X53n0853_p0815c16║   同喻亦犯俱 不成過者此非因過亦非九句中過此
X53n0853_p0815c17║   句正有下似 喻中喻過也非因同品即是喻中能立
X53n0853_p0815c18║   不成非定有性即是喻中所立不成如立聲常無礙
X53n0853_p0815c19║   為因瓶為同喻常無礙因二 俱 無故俱 不成。
X53n0853_p0815c20║   合結總陳者但 言諸所作者即合因已皆是無常即
X53n0853_p0815c21║   名結也合因結宗。
X53n0853_p0815c22║   有法結也者即瓶是也喻上有法也疏理門云 若爾
X53n0853_p0815c23║   等者此意乘前 文言起此難成文中所作無常為喻
X53n0853_p0815c24║   體喻體即因更不因外別 立其喻由此道理有後文
X53n0853_p0816a01║   來應非異分者應非因外別 立亦喻顯於因義難意
X53n0853_p0816a02║   如是。
X53n0853_p0816a03║   因三相即攝二 喻二 喻即因者問喻體因體有何 別
X53n0853_p0816a04║   耶答所作無常二 為同喻常非所作二 法為異喻所
X53n0853_p0816a05║   作一 法為因性也故因喻別 問喻體唯所作所作相
X53n0853_p0816a06║   似 即因收喻既兼 無常何 得一 因攝二 法答若尅實
X53n0853_p0816a07║   體論喻體唯所作有因宗必遂兼 帶所作無常說喻
X53n0853_p0816a08║   即因收。
X53n0853_p0816a09║   應唯二 支者所言喻者即應是彼同異兩相何 須別
X53n0853_p0816a10║   立喻也二 相名支。
X53n0853_p0816a11║   然此立因言乃至令宗義成者問陳那本意二 喻即
X53n0853_p0816a12║   因離因之 外不別 立喻何 故論中同喻如瓶異喻如
X53n0853_p0816a13║   空若離因不立便 違自教論有明文若因外立喻復
X53n0853_p0816a14║   濫古師與古何 別 進退有違如何 迯避答宗後陳因
X53n0853_p0816a15║   唯只向前 顯了 宗義不却復顯同有異無既不顯於
X53n0853_p0816a16║   同有異無即此因義闕後二 相今舉二 喻只為明其
X53n0853_p0816a17║   因後二 相令三相具 照義圓明非離因外別 立喻體
X53n0853_p0816a18║   非別 立故不同古師為顯相故不違自教由此道理
X53n0853_p0816a19║   無進退失也。
X53n0853_p0816a20║   彼復難者彼者即理門別 古也。
X53n0853_p0816a21║   若唯因言所詮表義者詮因之 言故名因言取詮表
X53n0853_p0816a22║   義者詮因言下所詮因義次下疏云 如所作言者詮
X53n0853_p0816a23║   所作性之 言所詮表義者能詮言下所詮因義。
X53n0853_p0816a24║   所說方便 者即同異二 喻也。
X53n0853_p0816b01║   有五 根識者古師引此意云 且如五 根識佛法外道
X53n0853_p0816b02║   兩共同有豈以 同有即為過哉此既非過縱我二 喻
X53n0853_p0816b03║   同於外道在因外有復是何 失引意如此。
X53n0853_p0816b04║   由彼但 說至所類同法者但 言瓶有所作相類不言
X53n0853_p0816b05║   諸所作者帶二 處次疏云 不說同於外道至有過失
X53n0853_p0816b06║   故者意云 不說此極成五 根識義名之 為失但 說離
X53n0853_p0816b07║   因之 喻不極之 法而為失也。
X53n0853_p0816b08║   舉瓶喻依以 顯其事 者喻依即是事 也指此喻依成
X53n0853_p0816b09║   聲無常。
X53n0853_p0816b10║   便 無一 切皆相類失者此意舉因喻云 諸所作者皆
X53n0853_p0816b11║   無常即簡得聲上空無我等不得相類若唯舉瓶體
X53n0853_p0816b12║   為同喻者瓶體之 上有空無我等與聲上空無我等
X53n0853_p0816b13║   相似 舉瓶為同喻者為同體上空耶無我等耶即有
X53n0853_p0816b14║   此相類失又亦無彼同燒見失以 不取瓶為喻體故
X53n0853_p0816b15║   不必宗法宗義相類者若如我說所作皆無常者即
X53n0853_p0816b16║   瓶上所作無常串帶聲上有即明喻體所作無常類
X53n0853_p0816b17║   得聲上所作亦無常若唯舉瓶為喻體即無串帶相
X53n0853_p0816b18║   類之 義。
X53n0853_p0816b19║   是故瓶空喻非因者至應亦成因者此意今師難古
X53n0853_p0816b20║   以 古但 取遍宗性餘二 但 指體因向二 轉應亦成正
X53n0853_p0816b21║   彼復結云 者即理門論結三相唯為顯因。
X53n0853_p0816b22║   然唯一 分且說為因者一 分即遍宗法性也故言一
X53n0853_p0816b23║   分也。
X53n0853_p0816b24║   故定唯為之 聲者故定者顯因三相也因者即名句
X53n0853_p0816c01║   文聲者即因也唯為顯因四字即是理門中結三相
X53n0853_p0816c02║   義也今此重釋彼四字之 意。
X53n0853_p0816c03║   何 勞 長議故改前 師者此意即說何 勞 餘長之 義此
X53n0853_p0816c04║   議似 錯應合單作。
X53n0853_p0816c05║   以 法異故者總標異喻。
X53n0853_p0816c06║   二 俱 異故者明異喻體異宗因也唯解此異以 解上
X53n0853_p0816c07║   同義應無質審。
X53n0853_p0816c08║   有解至復自難言者是然法師疏中自作問答。
X53n0853_p0816c09║   若爾聲無常宗等者此若爾言至宗定隨無此並 牒
X53n0853_p0816c10║   他自徵。
X53n0853_p0816c11║   由此應言至非異故者此並 申自義他耶取因為正
X53n0853_p0816c12║   異宗為助 異疏主 正取宗為正異因即助 異今觀文
X53n0853_p0816c13║   意若爾至宗隨無此等諸文欲方疏主 難他應撿彼
X53n0853_p0816c14║   問何 故所立不言遍無者此唱論言若於是處說所
X53n0853_p0816c15║   立無何 乃不言遍也下問可知。
X53n0853_p0816c16║   宗之 所立其法極寬者如立聲無常即此聲上有苦
X53n0853_p0816c17║   空無我等義此即是寬異喻若言遍言遍無即無異
X53n0853_p0816c18║   品空等為異此上即有無我故言無異喻也今者言
X53n0853_p0816c19║   異者且異一 分無常乃所作非異一 切空無我苦等
X53n0853_p0816c20║   也。
X53n0853_p0816c21║   他句有過者其第五 句即由同喻非定有性所以 有
X53n0853_p0816c22║   過不成正因他者同喻為他今正明異故言他也。
X53n0853_p0816c23║   第四句少分為正者但 不全 正名少分非一 分正名
X53n0853_p0816c24║   少如何 者且五 不成二 八 並 成唯一 分不成亦名少
X53n0853_p0817a01║   分正不全 成故名少分。
X53n0853_p0817a02║   翻成本來非諍空常住 者若以 離類合諍空上常不
X53n0853_p0817a03║   諍聲上常住 本來者即是聲上是疏即空等等取涅
X53n0853_p0817a04║   槃四種並 皆是常。
X53n0853_p0817a05║   以 無無為宗無能成立者即同喻及因法須無體異
X53n0853_p0817a06║   喻有無皆得但 因不濫行即成異喻。
X53n0853_p0817a07║   應以 有法而為異品者有者即是體故名有非有是
X53n0853_p0817a08║   宗中有法也。
X53n0853_p0817a09║   諸是實者非六 句攝無其異體者此意勝論六 句義
X53n0853_p0817a10║   體是實有攝一 切法盡六 句之 外更無一 法可得今
X53n0853_p0817a11║   既被破已即一 切皆無其體今言諸是實者非六 句
X53n0853_p0817a12║   攝六 句之 外更無實法可得為異喻此即是無體宗
X53n0853_p0817a13║   無體異喻諸是實者宗也非六 句攝者因也即是先
X53n0853_p0817a14║   宗後因也。
X53n0853_p0817a15║   有非能成者此意有體因不能成無體宗喻無所立
X53n0853_p0817a16║   者舉喻既是有體不與宗相似 故言無所立也因無
X53n0853_p0817a17║   依可解。
X53n0853_p0817a18║   無非能立者此意有體宗無體因非能成立乃至喻
X53n0853_p0817a19║   無所立准前 可解更不遮述也。
X53n0853_p0817a20║   表詮遮詮二 種皆得者此意有體能立有遮有表遮
X53n0853_p0817a21║   遣異喻表詮同喻同喻中有所立能立義立無體宗
X53n0853_p0817a22║   無體能立亦有遮表遮異喻表同異喻其異喻體隨
X53n0853_p0817a23║   有無體但 遮非表遮宗因無可表示也此解無體同
X53n0853_p0817a24║   喻一 云 有遮有表一 云 常遮無表此為正微問疏若
X53n0853_p0817b01║   言異喻遮非表者何 故論云 表非無常等耶答此是
X53n0853_p0817b02║   遮表非詮表也亦不相違。
X53n0853_p0817b03║   別 詮二 有體者即此異喻安常及非作言但 遮無常
X53n0853_p0817b04║   及所作不別 立非作體常體次後引理門復唯止監。
X53n0853_p0817b05║   理門難云 非異品中不顯無性者此古師但 言異喻
X53n0853_p0817b06║   如空不言遍無性為不能定作能立也。
X53n0853_p0817b07║   今返難云 至長讀文等者問今返難等言為是論文
X53n0853_p0817b08║   為疏主 語復如何 長讀答長讀文者長讀理門非異
X53n0853_p0817b09║   品中不顯無性等難也即此文是理門之 中返難詞
X53n0853_p0817b10║   又難古言至故定無能者此中七句並 是理門論也
X53n0853_p0817b11║   言同處有性者古師但 言空上具 有所立能立同空
X53n0853_p0817b12║   上有常非所作故言同處有性不言宗無之 處因不
X53n0853_p0817b13║   定有。
X53n0853_p0817b14║   二 者非有但 非於有非有所目者如言彼處無此物
X53n0853_p0817b15║   但 顯物無有所目。
X53n0853_p0817b16║   言中道大乘者即簡空有二 教。
X53n0853_p0817b17║   因亦隨一 者敵者不許聲上有無常故言隨一 也聲
X53n0853_p0817b18║   瓶俱 無常至所作兩俱 成者此成意者由前 不許以
X53n0853_p0817b19║   合類離先宗後因所以 有此難起難意云 瓶聲二 處
X53n0853_p0817b20║   皆有無常言諸所作者皆無常瓶有所作成瓶無常
X53n0853_p0817b21║   言聲亦爾何 妨二 處之 上皆有所作言諸無常者皆
X53n0853_p0817b22║   是所作而以 二 無常成二 所作耶問意如是其文奄
X53n0853_p0817b23║   含而雙問也。
X53n0853_p0817b24║   答彼聲所作至成所作者大意云 由他不許聲有無
X53n0853_p0817c01║   常舉瓶所作類聲是無常本不擬明所作成瓶是無
X53n0853_p0817c02║   常他先許故復本意只欲以 所作成立無常不欲以
X53n0853_p0817c03║   無常成所作也故不可為難本意別 故他許聲有所
X53n0853_p0817c04║   作不許是無常故言所作非無常彼者彼敵者所作
X53n0853_p0817c05║   許瓶上有所作亦有無常言許者談敵者許也本意
X53n0853_p0817c06║   不擬成瓶上無常及兩處所作故云 所作之 無常等
X53n0853_p0817c07║   也。
X53n0853_p0817c08║   此勤 勇 因既同所作者不是同所作上因有寬狹但
X53n0853_p0817c09║   同所作上將無常成所作顛倒相似 所作無不遍勤
X53n0853_p0817c10║   勇 不必遍。
X53n0853_p0817c11║   此因既於異品中有者常住 為宗非勤 勇 為因電既
X53n0853_p0817c12║   無常即是異品即此非勤 勇 即勤 因於異遍有故成
X53n0853_p0817c13║   定不定。
X53n0853_p0817c14║   彼又問言至彼復又言者並 是理門論也。
X53n0853_p0817c15║   彼論又言至兩義同許者即敵及立者兩許聲上有
X53n0853_p0817c16║   所作即解因三相也故言同許也兩義者無常宗所
X53n0853_p0817c17║   作因同許方是立敵也。
X53n0853_p0817c18║   有故字者前 無今有者即前 明因三相中無故言前
X53n0853_p0817c19║   無。
X53n0853_p0817c20║   自瓶同品者自者本意立無常即是自義今舉瓶上
X53n0853_p0817c21║   無常與聲無常無異自無常義與瓶無常不異故云
X53n0853_p0817c22║   自瓶同品自言但 屬著所立也。
X53n0853_p0817c23║   答別 離宗因合即離喻者但 諸常住 者皆非所作即
X53n0853_p0817c24║   是別 離也合即名喻也然同成宗者同即同喻下言
X53n0853_p0818a01║   異者異喻也。
X53n0853_p0818a02║   若言異宗至別 成他義者謂若但 言異宗因言中欲
X53n0853_p0818a03║   比別 成相似 不以 反顯成宗但 言異喻即真能立故
X53n0853_p0818a04║   言異喻。
X53n0853_p0818a05║   引本頌言者即足目所造之 頌以 足目是根本造因
X53n0853_p0818a06║   明者故所說頌名本頌以 內外共許足目之 論故引
X53n0853_p0818a07║   為證也。
X53n0853_p0818a08║   他比處在師主 之 位 者即此位 師主 為弟子作比量
X53n0853_p0818a09║   令弟子所比度處他者即弟子是他也比處者即自
X53n0853_p0818a10║   比量也。
X53n0853_p0818a11║   為顯所比故說宗言者即此宗是所比義即所立也
X53n0853_p0818a12║   所立至餘遠離者此意除一 因二 喻餘古師八 四三
X53n0853_p0818a13║   能立皆除是因喻家之 餘。
X53n0853_p0818a14║   性殊勝故等者此會違也問合結離喻無別 體三支
X53n0853_p0818a15║   之 外不立支合結離喻不立支亦應似 喻不立過答
X53n0853_p0818a16║   下疏文即是答也過中增勝故別 立也又解無合倒
X53n0853_p0818a17║   合體即喻過離喻之 外二 無別 體同於合結離喻外
X53n0853_p0818a18║   無支若作二 科即古今二 段也若作三科前 五 但 名
X53n0853_p0818a19║   相違違中三非有後一 義順。
X53n0853_p0818a20║   疏以 相成宗者即智所緣境相有法及法是其相也
X53n0853_p0818a21║   或可聲體可聞名法自相法體之 自相故今言非聞
X53n0853_p0818a22║   豈不違彼法之 自相也審。
X53n0853_p0818a23║   耳為現體等者顯現名現耳亦名現現量名現唯是
X53n0853_p0818a24║   其識今言其耳名現量現量具 故亦名現量便 違立
X53n0853_p0818b01║   敵證智者即此敵證智皆作所聞解。
X53n0853_p0818b02║   同異大有非五 根得者即此勝論許五 根得如何 得
X53n0853_p0818b03║   大有能有一 切物但 觀境時即現量得大有其同異
X53n0853_p0818b04║   能同能異一 切物但 觀境亦即現得故是違自現疑
X53n0853_p0818b05║   此抄錯應云 佛弟子不許有我故審。
X53n0853_p0818b06║   俱 不違一 分至皆轉變無常者自性及我佛弟子自
X53n0853_p0818b07║   不許有轉變無常他不許有即此佛弟子設不合作
X53n0853_p0818b08║   法但 取不違現作法云 俱 不違一 分者故數論雖許
X53n0853_p0818b09║   轉變無常而不許彼我自性有轉變無常佛弟子許
X53n0853_p0818b10║   轉變無常不許有彼自性及我此第四句翻前 第三
X53n0853_p0818b11║   理亦不惡審。
X53n0853_p0818b12║   及俱 不違者俱 不違理量既不違即非過收也。
X53n0853_p0818b13║   有違自比非他者即勝論立比量云 立和合義是有
X53n0853_p0818b14║   法定是實有因云 六 句中隨一 攝故由如五 句此是
X53n0853_p0818b15║   比有也。
X53n0853_p0818b16║   如小乘對大乘至為六 依者此意即末那識唯佛現
X53n0853_p0818b17║   量知有所以 除之 捨者除也餘並 比知有眼等五 識
X53n0853_p0818b18║   即依眼等根第六 意識即依第七即此第七依第八
X53n0853_p0818b19║   為六 所依即第六 所依也比量相違者違大乘比量
X53n0853_p0818b20║   也量云 第六 識必有俱 生不共依等量也。
X53n0853_p0818b21║   有違他一 分比者大乘對有部說十色處皆非實有
X53n0853_p0818b22║   問此言十色處皆非實有定不違於自宗五 根是比
X53n0853_p0818b23║   得耶答五 根為通現比二 量故所以 不說若望五 為
X53n0853_p0818b24║   根即比量知若望第八 而論即現量得為通現比二
X53n0853_p0818c01║   故所以 不言自違比也又解五 根不離識似 如外有
X53n0853_p0818c02║   今言非實亦不自違也。
X53n0853_p0818c03║   有違共一 分比者即明論立一 切聲常明論自宗詮
X53n0853_p0818c04║   明論聲是常外色等聲許是無常即是自一 分佛法
X53n0853_p0818c05║   中但 許佛果中即根身既常所為所作聲亦是常餘
X53n0853_p0818c06║   皆無常今總言常故違一 分若爾今對他宗立聲無
X53n0853_p0818c07║   常應有一 分違宗之 失由斯此句不可言共一 分故
X53n0853_p0818c08║   下云 或是他全 自一 分也或是他全 者勝論以 佛法
X53n0853_p0818c09║   為他也審。
X53n0853_p0818c10║   或是他全 自宗一 分者明論自宗許得一 分常佛法
X53n0853_p0818c11║   中雖是根身聲有斷滅亦是無常即此他全 者即佛
X53n0853_p0818c12║   法總無常。
X53n0853_p0818c13║   違大乘師除真如外有實體故者大乘但 許有三一
X53n0853_p0818c14║   善無為二 惡無為三無記無為由此真如但 與三為
X53n0853_p0818c15║   所依故餘六 大乘不許。
X53n0853_p0818c16║   雖共違故亦是過收者此釋伏難云 違自教違自及
X53n0853_p0818c17║   共皆是過失何 故論中唯有違自無違共者答疏下
X53n0853_p0818c18║   文但 取一 分違自自違失是也。
X53n0853_p0818c19║   引自為證他未信 從者此意引自教為證立其比量
X53n0853_p0818c20║   他雖未信 亦不是違自教失有本作他成從者引自
X53n0853_p0818c21║   教道理令他成信 他雖未信 亦不違自教雖有此釋
X53n0853_p0818c22║   不及作未字好。
X53n0853_p0818c23║   毀背所師者先從他學後對異立既自相違非但 被
X53n0853_p0818c24║   毀屈師主 亦被他輕故言毀背所師。
X53n0853_p0819a01║   是世 間出故名世 間者以 五 蘊體即是世 間非是五
X53n0853_p0819a02║   蘊別 從世 間而生以 五 蘊體是世 間故五 蘊自現之
X53n0853_p0819a03║   時名世 間出如世 說言聖人出故准八 轉聲即體聲
X53n0853_p0819a04║   也問此釋世 間云 何 言是世 間出故名世 間也答准
X53n0853_p0819a05║   般若此初 文是釋出世 間文復有讀者應更撿文二
X53n0853_p0819a06║   造世 間者以 從薀上起諸煩惱生業造作當果名造
X53n0853_p0819a07║   世 間即業聲也三由世 間者以 煩惱等是五 蘊具 能
X53n0853_p0819a08║   造五 蘊從彼彼具 故名由世 間即具 聲也四為世 間
X53n0853_p0819a09║   者以 為蘊體隨在世 間故名世 間即為聲也五 因世
X53n0853_p0819a10║   間者過去或業體是世 間從彼招感因於彼故名因
X53n0853_p0819a11║   世 間即從聲也六 屬世 間者繫屬世 間故即屬聲也
X53n0853_p0819a12║   七依世 間者以 剎那生滅後依於前 而得起故名依
X53n0853_p0819a13║   世 間一 切諸法皆七轉聲之 所目故第八 呼聲以 召
X53n0853_p0819a14║   彼故更無別 義故略不談。
X53n0853_p0819a15║   有宗因無喻者論言如說懷免非月有故無喻也。
X53n0853_p0819a16║   此論者即此因明論也。
X53n0853_p0819a17║   故無違於非學世 間者即如懷兔 非月有是。
X53n0853_p0819a18║   亦不違阿含等教者即此阿含經許色離識有。
X53n0853_p0819a19║   小乘後身菩薩染汙諸色者小計後身菩薩納妻有
X53n0853_p0819a20║   子訶調達愛羅睺是染也佛十五 界一 向是有漏此
X53n0853_p0819a21║   等諸色小乘許大乘不許十方佛色及佛無漏色大
X53n0853_p0819a22║   乘自許小乘不許。
X53n0853_p0819a23║   一 分自所別 不成者今言極成即簡小乘後身等色
X53n0853_p0819a24║   若言一 切色立為唯識自宗不許後身色等故言自
X53n0853_p0819b01║   所別 不成。
X53n0853_p0819b02║   其此二 因者此因是立敵各一 分即前 大乘自許無
X53n0853_p0819b03║   漏等小乘自許染等色若不言極成但 色眼所不攝
X53n0853_p0819b04║   因各一 分所依不成由宗各一 分互 不相許為此共
X53n0853_p0819b05║   許因於宗各一 分不遍故言二 因也非因有二 疏眼
X53n0853_p0819b06║   所者即眼也即此眼根不攝於色但 識攝得也。
X53n0853_p0819b07║   由大乘師至不得說言定離眼識者此意大乘眼根
X53n0853_p0819b08║   望於眼識非即非離問准何 義非即非離答眼根是
X53n0853_p0819b09║   色眼識非色色非色別 是故非即眼根是因識是其
X53n0853_p0819b10║   果因果道理體不相離故言非離今者但 取眼根作
X53n0853_p0819b11║   不定過者取一 邊色非色別 非定不離義邊將為不
X53n0853_p0819b12║   定過。
X53n0853_p0819b13║   由此復有決定相違者決定有法自相相違非是六
X53n0853_p0819b14║   不定中決定相違也。
X53n0853_p0819b15║   簡此二 過者即一 不定一 法自相相違故言簡二 過
X53n0853_p0819b16║   非真不定者此不定言不言有不定過此意說者有
X53n0853_p0819b17║   法義相違過中既自有過失不能令前 唯識比量中
X53n0853_p0819b18║   不定是失。
X53n0853_p0819b19║   時為釋者即是慈恩法師為憬法師釋也。
X53n0853_p0819b20║   若自比量至敵對亦須然者此意汎明立比量法若
X53n0853_p0819b21║   共比量敵者成破還須用共因喻破立宗若他比量
X53n0853_p0819b22║   敵者還用他宗道理為他出過若自亦然問因依於
X53n0853_p0819b23║   於宗極成言簡不極成說今自許之 色而依於何 此
X53n0853_p0819b24║   量不是一 分因無所依過耶又作有法差別 之 量依
X53n0853_p0819c01║   共而立自出不定即依自宗將自破其豈扶正理答
X53n0853_p0819c02║   宗不成者簡兩不極自許之 者意含在因中他方佛
X53n0853_p0819c03║   色得依於彼意許之 者又因之 一 分是自亦無其妨
X53n0853_p0819c04║   因明過中無相故又解他本不立他方佛色言他方
X53n0853_p0819c05║   佛色而是識變由如龜毛之 類雖無其體言龜毛時
X53n0853_p0819c06║   而是識變不離於識自立之 者不離之 義決成他雖
X53n0853_p0819c07║   不立不離識義必立如龜毛等若准後釋不致自許
X53n0853_p0819c08║   之 言亦應無妨尚難思有云 憬法師量安自許言者
X53n0853_p0819c09║   意遮大乘有法差別 相違之 量大乘相違云 真故極
X53n0853_p0819c10║   成色不離於眼識初 三攝眼所不攝故由如眼識小
X53n0853_p0819c11║   乘於此量中作不定云 為如眼識初 三接眼所不接
X53n0853_p0819c12║   故色不離識耶為如自許菩薩不善色初 三攝眼所
X53n0853_p0819c13║   不攝故離眼識色若不言自許即不得將菩薩不善
X53n0853_p0819c14║   色而為不定今謂不爾凡因明法立者可得置自許
X53n0853_p0819c15║   言敵者必須依前 之 宗而破於彼菩薩不善色非大
X53n0853_p0819c16║   乘許如何 可得將為不定然未見文言不得將己義
X53n0853_p0819c17║   於他量中而出其過道理必然若爾者皆無正量。
X53n0853_p0819c18║   又因便 有隨一 者大乘不許色離於識小乘自許色
X53n0853_p0819c19║   離識故是隨一 。
X53n0853_p0819c20║   因於其色轉者即小乘自許初 三攝因於極成色上
X53n0853_p0819c21║   轉故言共色也大乘不許。
X53n0853_p0819c22║   又同喻亦有所立不成者即由大乘不許眼根定離
X53n0853_p0819c23║   識為此同喻闕無所立。
X53n0853_p0819c24║   况成事 知至有定相離義者此說意者證根之 與識
X53n0853_p0820a01║   非是相離如成事 智却緣眼根能緣之 識與所緣根
X53n0853_p0820a02║   不是定相離言疎所緣緣者簡親所緣即是不離識
X53n0853_p0820a03║   不得言非定又言有定相離義者意疎所緣緣與能
X53n0853_p0820a04║   緣識豈有定相離或有本作况字者兩種皆得何 者
X53n0853_p0820a05║   名成所作智成佛已去即此五 識却緣眼根能照顯
X53n0853_p0820a06║   一 切世 間五 塵境界無不了 者能辨事 故名成所作
X53n0853_p0820a07║   智。
X53n0853_p0820a08║   立言自許者即指前 三藏比量敵之 言自許者即指
X53n0853_p0820a09║   憬法師比量也。
X53n0853_p0820a10║   真性有為者有為者是有法定是空因云 緣生故喻
X53n0853_p0820a11║   云 由如幻真性無為是有法定非實有因云 不起故
X53n0853_p0820a12║   同喻云 似 空華。
X53n0853_p0820a13║   若有依教名為自語者自語即是自教也若有依教
X53n0853_p0820a14║   名為自語者此應生起下四句也依教可有二 四句
X53n0853_p0820a15║   故審。
X53n0853_p0820a16║   彼說四大必非無實者順世 外道自計四大實也今
X53n0853_p0820a17║   言非實故違自語。
X53n0853_p0820a18║   此依違教者為作句數與彼不異故在彼也。
X53n0853_p0820a19║   及造彼者即造彼數論人是也彼者即論是也。
X53n0853_p0820a20║   將成大等亦名勝性者未變二 十三諦但 名自性將
X53n0853_p0820a21║   欲變時即名大等也。
X53n0853_p0820a22║   十一 根者眼等五 根即五 知根五 作業根者小便 大
X53n0853_p0820a23║   便 手足皮根是也心平等根此是十一 也。
X53n0853_p0820a24║   大者即是自性漸漸增長名為大我執者知神我所
X53n0853_p0820b01║   有須諸境即由我執能令自性變起神我體外別 有
X53n0853_p0820b02║   我執與神我為受者故言執五 唯量即五 塵也如何
X53n0853_p0820b03║   得為本亦能及易設大能成塵轉相生故亦本亦變
X53n0853_p0820b04║   易。
X53n0853_p0820b05║   薩埵等一 一 皆有三德者黃貧樂赤嗔苦黑痴捨。
X53n0853_p0820b06║   闇鈍之 闇者即是闇鈍不是明闇也。
X53n0853_p0820b07║   中間者第一 自性末後神我餘者總名中間。
X53n0853_p0820b08║   用或有無者即此自性神我用時即能變二 十三諦
X53n0853_p0820b09║   即有不變之 時即無故言用或有無。
X53n0853_p0820b10║   如金七十者即數論弟子所造也即此弟子從數論
X53n0853_p0820b11║   學成後遊他國頂戴火盆鐵鍱果衣腹求覓論義如
X53n0853_p0820b12║   論對言集苦道滅為語倒彼國王及諸外道皆汝墮
X53n0853_p0820b13║   負因此得勝便 造七十行頌國王賜金因己為號。
X53n0853_p0820b14║   總無別 依者不相離性名為總能別 不成名無別 依
X53n0853_p0820b15║   論所別 不成至說我為思者問凡因明法因喻皆不
X53n0853_p0820b16║   分別 今言其我通真及假假我佛法亦許有如何 得
X53n0853_p0820b17║   是所別 不成答他言我者談其實我若是假我即是
X53n0853_p0820b18║   相府故標我言即知真我故是所別 言虗空等亦皆
X53n0853_p0820b19║   准此若置言簡無有失也答爾下云 有性何 故不是
X53n0853_p0820b20║   所別 不成答即離雖別 俱 是實有故言有時無所別
X53n0853_p0820b21║   過不同於我若爾亦為不可即離雖別 有言同故所
X53n0853_p0820b22║   別 得成假實雖異我言同故所別 應成答論略指法
X53n0853_p0820b23║   據實皆合置言簡之 思之 。
X53n0853_p0820b24║   問若說我是思所別 不成者此問意者大乘不立我
X53n0853_p0820c01║   體我體是無思若破言我非我前 陳之 我不應得成
X53n0853_p0820c02║   即有所別 不成之 失問意如是下答中若有所簡者
X53n0853_p0820c03║   若破他云 汝執我非我如此簡即無其過。
X53n0853_p0820c04║   如何 可立我等為有者意云 外道云 何 而得立我體
X53n0853_p0820c05║   是有耶或云 何 立為有法耶審。
X53n0853_p0820c06║   能詮言必有所目者我無我是也敵者破云 汝執我
X53n0853_p0820c07║   必是無我即此無我是所目道理若不以 言簡即有
X53n0853_p0820c08║   所別 不成之 過。
X53n0853_p0820c09║   不爾便 成者若不簡別 便 成前 所別 不成過也有本
X53n0853_p0820c10║   成字作違字者若不簡違之 過也。
X53n0853_p0820c11║   上二 過中至所別 有故者此指前 宗依中極成有法
X53n0853_p0820c12║   極成能別 為前 後也即以 有法為初 也得過名者約
X53n0853_p0820c13║   不極成說亦名所依不成者此意有法不極成亦可
X53n0853_p0820c14║   得名所依不成今為形對後陳能別 不成只得名所
X53n0853_p0820c15║   別 不成不得名所依不成之 號後陳亦爾為形前 陳
X53n0853_p0820c16║   所別 不成只得名能別 不成不得名能依不成之 號
X53n0853_p0820c17║   也初 過名所依不成能別 有故者初 過者即有法上
X53n0853_p0820c18║   過宗之 初 故此有法過亦得名為所依不成為有能
X53n0853_p0820c19║   別 而非過故能別 無過名之 為有審。
X53n0853_p0820c20║   初 過亦名至能別 有故者由自有過不堪依他能別
X53n0853_p0820c21║   有故正指過體次下准知審。
X53n0853_p0820c22║   俱 分者一 同二 異即此同異故名俱 分總別 者謂實
X53n0853_p0820c23║   德業三各不相濫名為總別 同者謂二 十四德業中
X53n0853_p0820c24║   有五 實中有九各各別 名總同別 同者德中二 十四
X53n0853_p0821a01║   德名德名同別 異者就德中地中隨取一 德上極微
X53n0853_p0821a02║   各各別 別 水中亦有極微故名異。
X53n0853_p0821a03║   起智為相者通二 相八 相體相也智者智慧也由和
X53n0853_p0821a04║   合起智得智慧。
X53n0853_p0821a05║   謂和合性至不爾便 不能者此意即說和合和合覺
X53n0853_p0821a06║   樂等法與我合時由何 而得和合由我為因緣和合
X53n0853_p0821a07║   始能德具 覺等方與我和合若我不為因覺等終不
X53n0853_p0821a08║   能和合問其我復以 誰為因而得有耶答由覺等和
X53n0853_p0821a09║   合而生如似 小乘大生生小小小小復生大生必轉
X53n0853_p0821a10║   相生此亦如是若是汎說言因緣和合佛法亦有大
X53n0853_p0821a11║   乘和合不相應收由今說我為和合因故成俱 過。
X53n0853_p0821a12║   和合之 因緣者即我是也。
X53n0853_p0821a13║   唯此一 句是前 偏 句者此八 句中前 七能所二 別 俱
X53n0853_p0821a14║   過唯此第八 半是半非故即屬偏 過所攝即是此前
X53n0853_p0821a15║   能別 不成之 偏 句也全 俱 非句者即指前 能別 句中
X53n0853_p0821a16║   俱 句自他能別 俱 不成也皆是此過者除第八 句餘
X53n0853_p0821a17║   七皆第三句不極成過也審。
X53n0853_p0821a18║   由此者由上有所別 能別 及俱 不成過於中亦合有
X53n0853_p0821a19║   自他兩俱 全 分一 分猶預等過四大種者是有法勝
X53n0853_p0821a20║   論自許實句所攝大乘不許此即是差別 。
X53n0853_p0821a21║   能變色等者數論但 許心平等識能變於色大乘不
X53n0853_p0821a22║   許數論不許大乘阿賴耶識互 相不許故名俱 所別
X53n0853_p0821a23║   不成俱 能別 不成下尋可解。
X53n0853_p0821a24║   有俱 不符者即此俱 不成數論自宗不許有業佛法
X53n0853_p0821b01║   亦不許別 有體。
X53n0853_p0821b02║   皆是此過者即是相符過也。
X53n0853_p0821b03║   或是真宗至皆如理思者此意即說立量本志欲違
X53n0853_p0821b04║   他順己今符自義所以 非過不符自者即皆是為過
X53n0853_p0821b05║   故致或言餘准知又釋夫立於量宗須共許若唯符
X53n0853_p0821b06║   自而不簡別 即是他所別 不成等過故致或言。
X53n0853_p0821b07║   有違現亦比等者定心緣境皆是現量觸處諸色而
X53n0853_p0821b08║   定心緣今言不得是違現量比量者而立量云 觸處
X53n0853_p0821b09║   諸色定心得五 境中隨一 攝故由如色香等即是違
X53n0853_p0821b10║   比。
X53n0853_p0821b11║   有違現至非非學世 間者如勝論師對佛法立五 句
X53n0853_p0821b12║   義非我現得亦如大乘言色非眼等境但 違自現不
X53n0853_p0821b13║   違懷兔 等也。
X53n0853_p0821b14║   有違現至及俱 能別 不成者問且如勝論違自現云
X53n0853_p0821b15║   同異等非五 根得豈佛法勝論不許有五 根耶若言
X53n0853_p0821b16║   不依勝論違自法者作法餘相是何 答違自現他能
X53n0853_p0821b17║   別 不成等此即可有如現量相違四句中翻第二 句
X53n0853_p0821b18║   作法如勝論對佛法言覺樂等法非神我現境彼許
X53n0853_p0821b19║   覺樂等是我現境今言不得違自現量神我佛法不
X53n0853_p0821b20║   許又他能別 過俱 字應錯今疏改為他字說。
X53n0853_p0821b21║   若違共現所別 必成者如立聲非所聞即違共現聲
X53n0853_p0821b22║   立敵俱 許有聲故是成也。
X53n0853_p0821b23║   如違自現至他俱 不成者即勝論對佛法立我五 句
X53n0853_p0821b24║   義非我現得即是勝論違自現佛法不許即是他俱
X53n0853_p0821c01║   不成也。
X53n0853_p0821c02║   如違自現有符他義者覺樂非我境即違自現佛法
X53n0853_p0821c03║   不許即是符他審。
X53n0853_p0821c04║   有俱 不成亦相符者如佛法對數論立自性我實有
X53n0853_p0821c05║   即是符他數論自宗無故是此過此中相即作法准
X53n0853_p0821c06║   宗九過中作法並 是數論勝論薩婆多經部諸大乘
X53n0853_p0821c07║   思彼計作法可解也。
X53n0853_p0821c08║   現量合七有三四句者第一 句許相符第二 句除俱
X53n0853_p0821c09║   不極成取相符第三句除比量比量為首有一 四句
X53n0853_p0821c10║   如是八 合者結上所以 四四句者取現量合七三四
X53n0853_p0821c11║   句及比量為首一 四句即成四四句。
X53n0853_p0821c12║   世 間相違有四者且違比云 月中定有兔 以 有佛如
X53n0853_p0821c13║   母兔 正懷兒時外道教中自說月有兔 自語可解。
X53n0853_p0821c14║   作他比量皆非失者此如論說聲滅壞餘是違他教
X53n0853_p0821c15║   比量之 法違他順己所以 不得有違他教等過餘思
X53n0853_p0821c16║   可解及非他語者即作量非許他過也亦非他比語
X53n0853_p0821c17║   也。
X53n0853_p0821c18║   餘七對至為四句亦爾者如以 現初 句對比八 句一
X53n0853_p0821c19║   遍作八 四句除現初 句以 第二 句對比八 句乃至以
X53n0853_p0821c20║   現第八 對比八 句亦爾以 現對餘亦然是句非句者
X53n0853_p0821c21║   無過名是有過名非。
X53n0853_p0821c22║   立敵證智名之 為門者此即依主 釋自相之 門也次
X53n0853_p0821c23║   下自相即門持業釋也。
X53n0853_p0821c24║   若非今競所應成義者此意言顯所應者隨自樂是
X53n0853_p0822a01║   要是敵者先來未解方可立敵若先許設是自義亦
X53n0853_p0822a02║   犯相符即是他成符也。
X53n0853_p0822a03║   若不言自所許義者立量之 時或立他義即是符他
X53n0853_p0822a04║   也。
X53n0853_p0822a05║   即除相符攝餘八 過者但 言令他不解了 即攝得八
X53n0853_p0822a06║   過失立宗者令他生解即名真宗他若不解非真宗
X53n0853_p0822a07║   攝故言攝八 也其相符他已先許故須除之 。
X53n0853_p0822a08║   准因當知者因中既有猶預因宗中亦令有猶預宗
X53n0853_p0822a09║   故言准即前 令他解了 思攝得猶預宗此中但 攝宗
X53n0853_p0822a10║   不攝能立。
X53n0853_p0822a11║   第五 少分此中無者集論中第五 句令他解了 及闕
X53n0853_p0822a12║   無能立或猶預宗此之 三句並 是彼論之 中第五 句
X53n0853_p0822a13║   攝得今此但 攝宗不攝能立故言此中無也。
X53n0853_p0822a14║   或成所立者即成宗或同或異此名不定也。
X53n0853_p0822a15║   無別 勝用與名不成者有本言宗名不成者非也以
X53n0853_p0822a16║   無勝用不得餘名但 與不成之 稱。
X53n0853_p0822a17║   若因自不成者有人唯取因自不成名不成因故今
X53n0853_p0822a18║   破之 疏主 通取之 。
X53n0853_p0822a19║   又云 文說不成義等者即此論中說四不成皆約不
X53n0853_p0822a20║   能成宗名為不成。
X53n0853_p0822a21║   兩俱 非因至無所依者如次配因四不成也。
X53n0853_p0822a22║   無體因依無體有法者即破大有句義云 大有是有
X53n0853_p0822a23║   法定非有六 中隨一 攝故如前 五 句即是無體無體
X53n0853_p0822a24║   因依有體有法者聲是有法定是無我因云 所量性
X53n0853_p0822b01║   故是也。
X53n0853_p0822b02║   問亦有傳釋者軌法師傳曰方釋所作性通顯如彼
X53n0853_p0822b03║   疏解也。
X53n0853_p0822b04║   此對他宗有隨一 失者由不著自許言簡他故有隨
X53n0853_p0822b05║   一 失。
X53n0853_p0822b06║   六 足等論者小乘羅漢說也等者等取餘小乘論問
X53n0853_p0822b07║   且小乘中許有大乘經不若許有今更成立犯相符
X53n0853_p0822b08║   極成若不許有宗中不簡豈不是所別 不成耶答他
X53n0853_p0822b09║   雖許有大乘而不許是佛說故今成立亦無妨也。
X53n0853_p0822b10║   四十餘年立一 比量者即勝軍諸師四十年中作一
X53n0853_p0822b11║   比量始成也。
X53n0853_p0822b12║   阿笈摩者梵語也此名教也或可傳也。
X53n0853_p0822b13║   薩婆多自許佛說等者此意薩婆多中自有二 計許
X53n0853_p0822b14║   佛說者可解不許佛說即是迦旃延造論時引佛說
X53n0853_p0822b15║   立其道理元 非佛說也。
X53n0853_p0822b16║   亦餘小乘者許發智是佛說者當體即是對誰得餘
X53n0853_p0822b17║   名為對不許佛說家得餘名。
X53n0853_p0822b18║   及大乘至非佛語所不攝故者此意大乘許發智非
X53n0853_p0822b19║   佛語中攝小乘自不許小乘許大乘非佛語中攝大
X53n0853_p0822b20║   乘自不許為此互 相不許不得一 向極成非佛語中
X53n0853_p0822b21║   攝今言兩俱 極成但 樂因上有法如何 者是外道教
X53n0853_p0822b22║   六 足諸論總是。
X53n0853_p0822b23║   豈汝大乘許佛說耶者即此意是敵者一 種共許非
X53n0853_p0822b24║   佛語不攝故汝豈大乘許佛說耶又更詰云 又誰許
X53n0853_p0822c01║   大乘非佛語所不攝此意今為因中不簡若言立敵
X53n0853_p0822c02║   兩俱 即簡得一 分小乘不許發智是佛說者及諸外
X53n0853_p0822c03║   道即此小乘外道相對還成兩種為此論著言簡若
X53n0853_p0822c04║   但 言兩俱 即此小乘外道相對許大乘教非佛語中
X53n0853_p0822c05║   攝此即犯他隨一 過大乘自許他不許故。
X53n0853_p0822c06║   若以 發智亦入 宗中者即是大乘違自教也因中一
X53n0853_p0822c07║   分兩俱 不成者一 分者即發智望大乘是一 分也兩
X53n0853_p0822c08║   俱 者即是不許發智是佛說及大乘者是兩俱 也共
X53n0853_p0822c09║   許非佛語攝因不在發智上有。
X53n0853_p0822c10║   小乘作不定言為如自許發智者即汝大乘自許不
X53n0853_p0822c11║   言小乘自許。
X53n0853_p0822c12║   若立宗至薩婆多等便 違自宗者此意薩婆多自許
X53n0853_p0822c13║   佛說今對大乘不立汝自許即違自宗也但 言為如
X53n0853_p0822c14║   發智兩俱 極成非佛語所不攝即違自宗。
X53n0853_p0822c15║   由此大師正彼因云 自許極成者簡過乃盡問未知
X53n0853_p0822c16║   是何 比量答他自共有九比量是自共比。
X53n0853_p0822c17║   唯識亦言至教量攝者此意許至教量之 佛說。
X53n0853_p0822c18║   樂大乘者至契經攝故因中著樂大乘者即簡一 分
X53n0853_p0822c19║   不樂大乘者故須因中著自許言。
X53n0853_p0822c20║   焰熱騰焰等者此意有六 義顯成事 火一 有焰二 有
X53n0853_p0822c21║   熱性三騰焰騰者飛舉也四有烟五 有照顯六 飛烟
X53n0853_p0822c22║   飛烟者令烟飛舉具 此六 義故名事 火焰與騰焰烟
X53n0853_p0822c23║   與飛焰此四俱 高下異也。
X53n0853_p0822c24║   地大為質等者火望炭為質是地大焰動 為風大焰
X53n0853_p0823a01║   流及金汁等並 是潤為水大熱性即是火大四大合
X53n0853_p0823a02║   成故名和合於角決定等者此明能別 所別 及俱 猶
X53n0853_p0823a03║   預於角決定能別 猶預於火決定所別 猶預合二 可
X53n0853_p0823a04║   知審。
X53n0853_p0823a05║   不過六 因者如何 者是且所別 上作兩俱 全 分猶預
X53n0853_p0823a06║   兩俱 一 分猶預即自全 分他中亦有全 分故成六 因
X53n0853_p0823a07║   義准亦有有體猶預俱 不極成者前 以 宗一 向無體
X53n0853_p0823a08║   今者兩俱 一 向有體所依能依皆有實體如下自說
X53n0853_p0823a09║   猶預所依皆有。
X53n0853_p0823a10║   獨法合法者即能別 所別 各自不成名獨法合法者
X53n0853_p0823a11║   即俱 不極成也復云 兩俱 者即此獨法合法皆有兩
X53n0853_p0823a12║   俱 猶預隨一 猶預相符猶預等即是立敵名兩俱 也
X53n0853_p0823a13║   言相違故順符彼故者結上過也初 言似 有焰即云
X53n0853_p0823a14║   定有事 火此自語相違順符者他本生疑更言似 焰
X53n0853_p0823a15║   故是符彼。
X53n0853_p0823a16║   況諸因者即因體是也此中意云 立況宗者如將因
X53n0853_p0823a17║   成宗能別 所別 不成因上名因無簡依過況今他不
X53n0853_p0823a18║   許有空又將德所依因俱 他不許豈得不成過耶。
X53n0853_p0823a19║   問如前 所說至無所依過者此問意者前 云 以 無體
X53n0853_p0823a20║   法為宗還得以 無體因無因今因既是隨一 無體還
X53n0853_p0823a21║   依隨一 無體空宗因即合有因無所依過言今因既
X53n0853_p0823a22║   隨一 無依者即他隨一 無依也言無隨一 有法者言
X53n0853_p0823a23║   說有法是隨一 無也。
X53n0853_p0823a24║   況俱 不極成者即有法及因敵者不許故名俱 不極
X53n0853_p0823b01║   也。
X53n0853_p0823b02║   如宗能別 不成至異喻能立不遣者如何 者是如對
X53n0853_p0823b03║   數論立聲滅壞無常即是能別 不成所作性因他許
X53n0853_p0823b04║   成轉變無常即是法自相相違過除聲以 外總為異
X53n0853_p0823b05║   喻所作因異上亦有故言能立不遣疏有法自相相
X53n0853_p0823b06║   違者因成法自相非有法。
X53n0853_p0823b07║   能依之 因有無不定者因通有無也。
X53n0853_p0823b08║   二 無體全 分至德所依故者問所依若無可名所依
X53n0853_p0823b09║   不成之 失有法之 我數論許有如何 得是所依不成
X53n0853_p0823b10║   此乃一 分所依不成所立之 我佛法不許故答且辨
X53n0853_p0823b11║   因兩無體所依但 一 分也今助 作此一 句者以 薩婆
X53n0853_p0823b12║   多對大乘立我是實有舉德依因即是此之 餘皆思
X53n0853_p0823b13║   准。
X53n0853_p0823b14║   亦如此論所說者是者數論說我是思。
X53n0853_p0823b15║   立此論義者此論所依不成。
X53n0853_p0823b16║   空大生果大不許故者大乘不許空大有體能生果
X53n0853_p0823b17║   因於空不轉。
X53n0853_p0823b18║   然皆決定至能依有無以 為諸句者即此兩俱 及隨
X53n0853_p0823b19║   一 不成所依必有但 約因有無作句數也。
X53n0853_p0823b20║   疏猶預不成至不分有無者此意有體可成猶預無
X53n0853_p0823b21║   體不成猶預為此不分也。
X53n0853_p0823b22║   兩俱 隨一 所依不成為句者此中合有一 句問云 何
X53n0853_p0823b23║   故四不成所依句多少不同而有差別 有所以 若不
X53n0853_p0823b24║   作此問生起下文乍 讀難悉即兩俱 不成等並 答云
X53n0853_p0823c01║   解也此釋初 二 不成依有體為句多少所以 又猶預
X53n0853_p0823c02║   不成至不分有無者此釋第三不分有無為句多少
X53n0853_p0823c03║   所以 又所依不成至所依不成者云 此釋總所依不
X53n0853_p0823c04║   得作自他一 分無體辨句多少所以 。
X53n0853_p0823c05║   若許自他至所依不成此不成此正釋第四不分自
X53n0853_p0823c06║   他無體所以 意說者若許自他少分因於宗有即半
X53n0853_p0823c07║   有半無所以 必非所依云 不成不成者必全 無故所
X53n0853_p0823c08║   以 不得以 自他隨一 為句也。
X53n0853_p0823c09║   亦無猶預至不猶預故者此釋所依若無不得有猶
X53n0853_p0823c10║   預言有無別 故者有是猶預無是所依言疑定異故
X53n0853_p0823c11║   者疑猶預定所依。
X53n0853_p0823c12║   兩俱 不成至有九句者此師兩俱 既攝猶預所依不
X53n0853_p0823c13║   成如前 過中是兩俱 者皆屬此接本兩俱 不成有四
X53n0853_p0823c14║   句通有無猶預不成有兩句何 者是兩俱 全 分兩俱
X53n0853_p0823c15║   一 分所依不成有三句謂兩俱 有體無體兩俱 有體
X53n0853_p0823c16║   一 分此上兩俱 句也。
X53n0853_p0823c17║   隨一 不成至合十八 句者且隨一 有八 句可知猶預
X53n0853_p0823c18║   中有四句所依不成中隨一 有六 句此已上並 隨一
X53n0853_p0823c19║   句也此上全 及分二 十七句也又此二 十七句應想
X53n0853_p0823c20║   是上四不成中合有二 十七位 應接在兩俱 隨一 審
X53n0853_p0823c21║   一 宗法而非遍至合接十二 句者且兩俱 中有二 句
X53n0853_p0823c22║   隨一 中有四句猶預中有三句所依中有三句合成
X53n0853_p0823c23║   十二 分句。
X53n0853_p0823c24║   非遍非宗法至有接十五 句者且兩俱 中有二 句隨
X53n0853_p0824a01║   一 有四句猶預中有三句所依不成有六 句合成中
X53n0853_p0824a02║   五 句。
X53n0853_p0824a03║   問因於宗無喻於二 無者此意將喻成宗因喻若不
X53n0853_p0824a04║   能成宗因喻得名不成。
X53n0853_p0824a05║   問若爾因過皆欲成宗者意立者意欲成此宗無過
X53n0853_p0824a06║   非將因成宗名欲。
X53n0853_p0824a07║   因雖三相至皆准知者此舉例 答前 微也以 因初 相
X53n0853_p0824a08║   親成宗故翻名不成宗三不成亦爾三者能別 所別
X53n0853_p0824a09║   俱 不成故名三也何 故但 三名不成者即是因於宗
X53n0853_p0824a10║   無喻於二 無而為三也以 此問言若爾即是陳前 為
X53n0853_p0824a11║   因也下答意者三相雖皆因過唯初 得名不成宗過
X53n0853_p0824a12║   雖多不同何 妨不成唯此餘皆宗具 合二 違宗者即
X53n0853_p0824a13║   同異喻也審問次前 云 一 宗法而非遍接四不成一
X53n0853_p0824a14║   分如何 今言因元 初 相總名不成答不然初 相有三
X53n0853_p0824a15║   句前 言一 分者初 相句並 第三句即接四盡今言初
X53n0853_p0824a16║   相初 相三句皆名初 相不唯取初 相初 句故亦無妨
X53n0853_p0824a17║   寬因能立唯成寬宗等者且如佛法立聲無我宗所
X53n0853_p0824a18║   量性故因除聲以 外一 切無我之 法皆為同喻有即
X53n0853_p0824a19║   接一 切常無常法為同喻無有一 法是我者可為異
X53n0853_p0824a20║   喻因不監行得名正量若其狹因能成狹宗如成立
X53n0853_p0824a21║   聲為無常舉所作勤 勇 二 因皆得若以 此二 因成聲
X53n0853_p0824a22║   無我即是狹因成立寬宗一 切諸法皆為同品因於
X53n0853_p0824a23║   同品雖不遍轉因不監行亦成正因。
X53n0853_p0824a24║   耳心心所所量性等者雖復以 耳心所之 法簡別 於
X53n0853_p0824b01║   餘然此所量得聲勝相對而作以 此二 有聲性故若
X53n0853_p0824b02║   對餘宗闕無同喻。
X53n0853_p0824b03║   此與不共二 不定差別 者共不定二 處皆有不共因
X53n0853_p0824b04║   二 處皆無故言差別 。
X53n0853_p0824b05║   他比量中至合有九共者於自他共中名有三且自
X53n0853_p0824b06║   中三者一 自二 他三共自者於自宗中立自道理名
X53n0853_p0824b07║   自比他者將自宗義成他宗義名他比共者將自宗
X53n0853_p0824b08║   義對敵者說即名為共共者對敵邊得共名也他中
X53n0853_p0824b09║   三者一 准此作法可解。
X53n0853_p0824b10║   宗既順先不立者初 立宗時未舉因轉其宗未成後
X53n0853_p0824b11║   舉所聞因其宗亦未成故言順先。
X53n0853_p0824b12║   今難云 以 理言之 者此是理門中古難意也。
X53n0853_p0824b13║   元 所在無者不是同有異無異有同無故非不定審
X53n0853_p0824b14║   比量難云 所聞因非不定至如二 八 因及下難如四
X53n0853_p0824b15║   六 兩比量此是理門中古師比量也。
X53n0853_p0824b16║   彼論者即理門也釋古師難。
X53n0853_p0824b17║   謂如山野艸等者彼論意云 如山艸等隨何 人取即
X53n0853_p0824b18║   屬於彼不定屬一 名為不定所聞性因亦復如是若
X53n0853_p0824b19║   立聲常此所聞因而即屬彼立聲無常此所聞因即
X53n0853_p0824b20║   屬無常不能決定成所立名為不定。
X53n0853_p0824b21║   所有差別 遍攝一 切皆是疑因者乃至法處數勝論
X53n0853_p0824b22║   及我有命等中間並 是差別 此所聞因並 不能成故
X53n0853_p0824b23║   名疑因離繫親子者即是裸形外道此我為一 切衣
X53n0853_p0824b24║   服纏縛不能出離亦既裸形能除染故名離繫子也
X53n0853_p0824c01║   唯彼有性者此前 有性即屬有法有法不無名為有
X53n0853_p0824c02║   性一 向難故者即是門同品也唯彼有性彼所接故
X53n0853_p0824c03║   者即此所聞因名為有性共此所聞因唯屬有法聲
X53n0853_p0824c04║   不定屬二 喻所以 不定審。
X53n0853_p0824c05║   或所聞性名為有性者此屬於因因體是有名屬有
X53n0853_p0824c06║   性也。
X53n0853_p0824c07║   彼破前 云 一 向離故者即理門破前 古師也由彼古
X53n0853_p0824c08║   師不許所聞性因是不定故云 一 向離也。
X53n0853_p0824c09║   前 有諸師者即是以 前 諸師作比量破理門中古師
X53n0853_p0824c10║   前 二 量也即此作不定過是今疏主 與前 諸師作此
X53n0853_p0824c11║   過。
X53n0853_p0824c12║   不唯闕初 相者意云 初 相是不成攝故所聞性非不
X53n0853_p0824c13║   成攝。
X53n0853_p0824c14║   不順不違成共宗故者此言其宗者常無常宗兩宗
X53n0853_p0824c15║   雖各不許在聲上有離聲之 外各自許有常無常法
X53n0853_p0824c16║   名為共宗。
X53n0853_p0824c17║   今作決定相違至隨離一 故者即是今時疏主 作也。
X53n0853_p0824c18║   然俱 可得一 義相違者此意聲論立聲常時勝論若
X53n0853_p0824c19║   自立無常時可得常違無常一 義相違此意若俱 時
X53n0853_p0824c20║   立即是猶預因也如後者是即相違決定是若但 違
X53n0853_p0824c21║   他他未信 受即是正因。
X53n0853_p0824c22║   彼實非實者即非實也如後者是地水火風空時方
X53n0853_p0824c23║   我意即此九實是二 十四德家之 依。
X53n0853_p0824c24║   亦前 二 者即是亦前 共不共也。
X53n0853_p0825a01║   汝之 藏識非異熱識執識性故者因同喻第七等等
X53n0853_p0825a02║   取一 切色即此識性因同品第七有於色無即是同
X53n0853_p0825a03║   分一 切異熟六 識總為異喻識性因於異遍有故是
X53n0853_p0825a04║   異全 。
X53n0853_p0825a05║   瓶盆等為異品者薩婆多宗麤細極微俱 實盆既麤
X53n0853_p0825a06║   微成如何 言非實耶答據彼本宗麤微是實今言假
X53n0853_p0825a07║   者瓶盆等為假今於麤微上假立故名為假。
X53n0853_p0825a08║   以 餘五 蘊無為為異品者五 蘊之 中四是心所一 是
X53n0853_p0825a09║   色也。
X53n0853_p0825a10║   發智六 足為異品兩俱 極成非佛語所不接因於發
X53n0853_p0825a11║   智有於六 足無者問自比量因喻等皆須依自何 故
X53n0853_p0825a12║   因言極成復將不極成發智為異喻耶答今且作法
X53n0853_p0825a13║   但 取因異品分轉餘不論。
X53n0853_p0825a14║   空大為耳根者聲勝二 論俱 說空為耳根何 以 故空
X53n0853_p0825a15║   無障礙故若有障礙是即不聞故取空為耳根。
X53n0853_p0825a16║   彼二 宗中者即聲勝二 論俱 覺樂嗔等為心所也。
X53n0853_p0825a17║   理門論云 若於其中俱 分至由有相違及正因者此
X53n0853_p0825a18║   意即此俱 分句除異品一 分即成正因若除同品即
X53n0853_p0825a19║   名相違若俱 不簡即名不定也簡別 餘故是名差別
X53n0853_p0825a20║   等者即與上四差別 不同上四唯是不定二 品俱 有
X53n0853_p0825a21║   不簡別 故今簡異品且言定因若除同分即相違也
X53n0853_p0825a22║   今此第五 俱 分有所簡別 即成正因也。
X53n0853_p0825a23║   謂聲無常至謂如極微者此意即此俱 分句中雙望
X53n0853_p0825a24║   同異二 品上各一 分同上極微是異上心心所是即
X53n0853_p0825b01║   此無礙因於此二 處皆有故成不定。
X53n0853_p0825b02║   或於其中俱 分有至第三四五 皆名俱 分者非此第
X53n0853_p0825b03║   五 名為俱 分第三第四及第五 三各不同名為俱 各
X53n0853_p0825b04║   有分過名為俱 分非此第五 同異分有名為俱 分或
X53n0853_p0825b05║   此後解同異二 品或餘或分二 品俱 有即名俱 分也
X53n0853_p0825b06║   若依前 解不攝第三四二 品皆全 非一 分故或俱 分
X53n0853_p0825b07║   者非三四五 名為俱 分謂同異二 品俱 有此因名為
X53n0853_p0825b08║   俱 分非是但 有一 分名之 為分若爾不共不定二 喻
X53n0853_p0825b09║   皆無如何 俱 分答如前 所說宗法同異彼同亦有瓶
X53n0853_p0825b10║   空之 上常與無常是法同異所聞性因於彼亦有以
X53n0853_p0825b11║   此一 因遍二 宗故名為俱 分。
X53n0853_p0825b12║   若依作後解攝不定盡者非六 不定皆總攝盡但 攝
X53n0853_p0825b13║   分不定盡問何 故不言初 不定法師云 且說分者不
X53n0853_p0825b14║   說初 一 同品異品名為俱 分即攝初 一 故於六 中攝
X53n0853_p0825b15║   得四也謂一 三四五 也。
X53n0853_p0825b16║   與餘差別 者即不共不定與餘四別 故名餘差別 也
X53n0853_p0825b17║   非業果五 蘊至業果五 蘊者此二 種有何 差別 答且
X53n0853_p0825b18║   五 蘊中識蘊有業果非業果無記六 識是業果善惡
X53n0853_p0825b19║   六 識非業果也色蘊之 中眼等五 根通業果非業果
X53n0853_p0825b20║   由宿習故今時得者名為業果飲食及睡眠者是非
X53n0853_p0825b21║   業果。
X53n0853_p0825b22║   相違之 決定決定令相違者此意所作性因是常宗
X53n0853_p0825b23║   家相違因也是無常宗因是也所聞性因是無常宗
X53n0853_p0825b24║   家相違因也是常宗因是也此第六 轉屬聲中攝依
X53n0853_p0825c01║   主 釋也決定令相違者此意由所作因由皆令宗成
X53n0853_p0825c02║   相違何 者是所作因成聲無常所聞因成聲是常為
X53n0853_p0825c03║   此決定令相違也第六 第三二 轉如次配上相違之
X53n0853_p0825c04║   決定決定令相違也。
X53n0853_p0825c05║   聲生論說聲有三類者一 如近[土*(几@二 )]語即是響聲二 一
X53n0853_p0825c06║   一 皆能詮者對境非一 故名一 一 能詮一 一 能詮外
X53n0853_p0825c07║   名有聲性由有所詮境故能詮言方發即此聲性離
X53n0853_p0825c08║   境及能詮外有緣具 方有。
X53n0853_p0825c09║   不緣不覺者緣不合即不覺下二 句正指緣覺。
X53n0853_p0825c10║   觀宗法審察等者此意由觀察法令敵證者智生猶
X53n0853_p0825c11║   預不能定閑一 法故名躊躇。
X53n0853_p0825c12║   不應分別 前 後是非者此相違決定隨前 後陳皆俱
X53n0853_p0825c13║   是過不可說言前 後是非又此古師理門中後立者
X53n0853_p0825c14║   而為其勝為言一 切後立之 者皆悉為勝由斯於此
X53n0853_p0825c15║   斷聲勝勝論負。
X53n0853_p0825c16║   又彼外難者彼者即理門也。
X53n0853_p0825c17║   初 是他比後必自比者即指前 重大乘是初 敵為後
X53n0853_p0825c18║   自他可知又云 若立自比對必他比者難立自量對
X53n0853_p0825c19║   他敵者自比即是敵者他故又云 無二 自他者此意
X53n0853_p0825c20║   說云 若立名自敵即名他無二 俱 自者無有立敵俱
X53n0853_p0825c21║   自立敵為二 也他義可知審若敵名自立即名他無
X53n0853_p0825c22║   有立敵兩俱 是自兩俱 是他若二 俱 自即真能立若
X53n0853_p0825c23║   二 俱 他即真能破如次作法過如疏說如許定果色
X53n0853_p0825c24║   者菩薩實身為魚米第色此色從定所起名定果色
X53n0853_p0826a01║   體是實有。
X53n0853_p0826a02║   彼寬此狹者如宗九過中且是宗違同名為比量相
X53n0853_p0826a03║   違不具 三相此是寬云 何 名寬由相違決定中不攝
X53n0853_p0826a04║   得名寬但 是相違決定即是比量相違何 者是即六
X53n0853_p0826a05║   不定中聲生勝論等對量是也。
X53n0853_p0826a06║   若不改前 因違宗四種者若不改聲論所聞因有違
X53n0853_p0826a07║   宗四種何 者是有法自相乃至法差別 等。
X53n0853_p0826a08║   是後相違過者即是四相違也由決定相違在前 故
X53n0853_p0826a09║   得後名也。
X53n0853_p0826a10║   聲論破勝論義聲應非聲者由言中不簡故有違宗
X53n0853_p0826a11║   失又更作一 量為前 自犯過更作有法差別 相違量
X53n0853_p0826a12║   量云 無常之 聲應非無常之 聲雙牒法有法不成有
X53n0853_p0826a13║   法差別 過也又無常言根本諍法今是意許今既言
X53n0853_p0826a14║   疎又更成過。
X53n0853_p0826a15║   是故此量非過所攝者此量者即是次前 勝論所說
X53n0853_p0826a16║   聲無常量若作次前 有法自相及有法差別 此二 出
X53n0853_p0826a17║   過皆非合道理不能令前 勝論本量得是過收。
X53n0853_p0826a18║   以 此唯前 至亦有四種者此意前 比量相違一 因違
X53n0853_p0826a19║   四今此決定亦有違四即此決定相違亦違四也故
X53n0853_p0826a20║   言准前 知問論中有法及法皆有差別 如何 今但 說
X53n0853_p0826a21║   違法自相過答今論但 說言所陳法又是宗中能別
X53n0853_p0826a22║   本所諍法故須有諍有法雖言陳不令宗相及餘二
X53n0853_p0826a23║   差別 意中雖許非言陳。
X53n0853_p0826a24║   自比量中他不定非過者且如立者立自比量立者
X53n0853_p0826b01║   自能立因流至他宗比量異喻之 上轉此因猶他不
X53n0853_p0826b02║   定過即是自比量中他不定也他比量中自不定者
X53n0853_p0826b03║   立他宗義本欲破他他比量中他能立之 因流至自
X53n0853_p0826b04║   比量異喻上轉此他能立因犯自不定過即是他比
X53n0853_p0826b05║   量中自不定。
X53n0853_p0826b06║   此論且依兩俱 至不定過攝者釋六 不定一 一 之 中
X53n0853_p0826b07║   皆悉得有四種不成論中且約俱 不成明六 不定理
X53n0853_p0826b08║   實俱 有一 喻雖共等者釋三不成之 所以 。
X53n0853_p0826b09║   其二 十七一 五 十八 種等者問准理亦合將二 百一
X53n0853_p0826b10║   十六 種望二 十七為句何 故但 以 五 十四對二 十七
X53n0853_p0826b11║   耶答理實合然疏主 略示於法非盡理作今淄洲法
X53n0853_p0826b12║   師以 二 百等不定對二 十七總當五 十八 百三十二
X53n0853_p0826b13║   種不定更審筭之 五 十四不定配四不成即合二 百
X53n0853_p0826b14║   一 十六 四不成中二 十七配五 十四即合一 千四百
X53n0853_p0826b15║   五 十八 句問前 共不定門初 相第三不共不定闕第
X53n0853_p0826b16║   二 相餘闕二 相名一 何 故更對不成作句答望喻而
X53n0853_p0826b17║   亦無過問喻即後二 相云 何 言無耶答望喻依說亦
X53n0853_p0826b18║   無過也。
X53n0853_p0826b19║   
X53n0853_p0826b20║   因明入 正理論疏前 記卷中