Dầu nói ra ngàn câu nhưng không lợi ích gì, tốt hơn nói một câu có nghĩa, nghe xong tâm ý được an tịnh vui thích.Kinh Pháp cú (Kệ số 101)
Nếu chuyên cần tinh tấn thì không có việc chi là khó. Ví như dòng nước nhỏ mà chảy mãi thì cũng làm mòn được hòn đá.Kinh Lời dạy cuối cùng
Sống chạy theo vẻ đẹp, không hộ trì các căn, ăn uống thiếu tiết độ, biếng nhác, chẳng tinh cần; ma uy hiếp kẻ ấy, như cây yếu trước gió.Kinh Pháp cú (Kệ số 7)
Mặc áo cà sa mà không rời bỏ cấu uế, không thành thật khắc kỷ, thà chẳng mặc còn hơn.Kinh Pháp cú (Kệ số 9)
Người nhiều lòng tham giống như cầm đuốc đi ngược gió, thế nào cũng bị lửa táp vào tay. Kinh Bốn mươi hai chương
Không làm các việc ác, thành tựu các hạnh lành, giữ tâm ý trong sạch, chính lời chư Phật dạy.Kinh Đại Bát Niết-bàn
Người thực hành ít ham muốn thì lòng được thản nhiên, không phải lo sợ chi cả, cho dù gặp việc thế nào cũng tự thấy đầy đủ.Kinh Lời dạy cuối cùng
Con tôi, tài sản tôi; người ngu sinh ưu não. Tự ta ta không có, con đâu tài sản đâu?Kinh Pháp Cú (Kệ số 62)
Người có trí luôn thận trọng trong cả ý nghĩ, lời nói cũng như việc làm. Kinh Pháp cú
Khó thay được làm người, khó thay được sống còn. Khó thay nghe diệu pháp, khó thay Phật ra đời!Kinh Pháp Cú (Kệ số 182)
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Nhơn Minh Nhập Chánh Lý Luận Sớ Tiền Ký [因明入正理論疏前記]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 2
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X53n0853_p0815b04║ 因明入 正理論疏前 記卷中
X53n0853_p0815b05║ 樸揚 智周 撰
X53n0853_p0815b06║ 和合正說者宗喻二 處能立所立共相隨順名為和
X53n0853_p0815b07║ 合因喻無過名為正說。
X53n0853_p0815b08║ 共許自性名有法至所立名法者所立法者非是宗
X53n0853_p0815b09║ 故名為所立因所作性為所立也問何 故所作性得
X53n0853_p0815b10║ 所立名耶答此所作義正是聲上所建義名為所立
X53n0853_p0815b11║ 得所立名此上差別 者是聲有法上苦空等多法苦
X53n0853_p0815b12║ 非無我空等空非無我苦等互 相差別 今聲上所作
X53n0853_p0815b13║ 性因即是聲上差別 法中之 一 法也。
X53n0853_p0815b14║ 問何 故宗因異等者此問下有三答第一 答意者總
X53n0853_p0815b15║ 宗體非一 法同異此非一 法處得品名因體是一 得
X53n0853_p0815b16║ 法名此一 解以 多法名品一 法名法能所異故者宗
X53n0853_p0815b17║ 一 向所名品因遍能所所以 名法以 喻為能因為所
X53n0853_p0815b18║ 故審。
X53n0853_p0815b19║ 又因宗二 同異名法等者軌生物解名之 為法雙同
X53n0853_p0815b20║ 因宗能生他解故名為法與前 別 也。
X53n0853_p0815b21║ 次下二 因同異者謂所立法均等義品也。
X53n0853_p0815b22║ 及上宗同異者即同品定有性等是也重意云 此喻
X53n0853_p0815b23║ 能同異於因及宗所以 名法前 唯一 故次上宗同異
X53n0853_p0815b24║ 中唯同異宗不同異因者即上論云 均等義品文是
X53n0853_p0815c01║ 也次下因同異中唯同異因不同異宗者次論云 同
X53n0853_p0815c02║ 法者譬如瓶等各別 同異狹故名同品今此二 句論
X53n0853_p0815c03║ 文之 中雙同異宗因二 法寬故得法名。
X53n0853_p0815c04║ 餘文總顯者即此一 唱論文總顯也指法在後。
X53n0853_p0815c05║ 若有無法說與前 陳等者此文云 總應言若有法處
X53n0853_p0815c06║ 若無法處。
X53n0853_p0815c07║ 二 合固故者即能立所立也。
X53n0853_p0815c08║ 異喻亦犯能立不遣者三九二 因異喻能立即分不
X53n0853_p0815c09║ 遣一 七兩因即全 不遣問明異品中第四句云 亦所
X53n0853_p0815c10║ 立無亦因遍非有亦得名為同品俱 不成今此俱 句
X53n0853_p0815c11║ 何 故不名異品之 中俱 不遣過答理實異品有俱 不
X53n0853_p0815c12║ 遣過影略故耳又異品第四句若望同品即俱 不成
X53n0853_p0815c13║ 同品之 中更無餘過今者此問同品第四句異品不
X53n0853_p0815c14║ 但 有俱 不遣亦有全 分能立不遣為此但 舉能立不
X53n0853_p0815c15║ 遣也。
X53n0853_p0815c16║ 同喻亦犯俱 不成過者此非因過亦非九句中過此
X53n0853_p0815c17║ 句正有下似 喻中喻過也非因同品即是喻中能立
X53n0853_p0815c18║ 不成非定有性即是喻中所立不成如立聲常無礙
X53n0853_p0815c19║ 為因瓶為同喻常無礙因二 俱 無故俱 不成。
X53n0853_p0815c20║ 合結總陳者但 言諸所作者即合因已皆是無常即
X53n0853_p0815c21║ 名結也合因結宗。
X53n0853_p0815c22║ 有法結也者即瓶是也喻上有法也疏理門云 若爾
X53n0853_p0815c23║ 等者此意乘前 文言起此難成文中所作無常為喻
X53n0853_p0815c24║ 體喻體即因更不因外別 立其喻由此道理有後文
X53n0853_p0816a01║ 來應非異分者應非因外別 立亦喻顯於因義難意
X53n0853_p0816a02║ 如是。
X53n0853_p0816a03║ 因三相即攝二 喻二 喻即因者問喻體因體有何 別
X53n0853_p0816a04║ 耶答所作無常二 為同喻常非所作二 法為異喻所
X53n0853_p0816a05║ 作一 法為因性也故因喻別 問喻體唯所作所作相
X53n0853_p0816a06║ 似 即因收喻既兼 無常何 得一 因攝二 法答若尅實
X53n0853_p0816a07║ 體論喻體唯所作有因宗必遂兼 帶所作無常說喻
X53n0853_p0816a08║ 即因收。
X53n0853_p0816a09║ 應唯二 支者所言喻者即應是彼同異兩相何 須別
X53n0853_p0816a10║ 立喻也二 相名支。
X53n0853_p0816a11║ 然此立因言乃至令宗義成者問陳那本意二 喻即
X53n0853_p0816a12║ 因離因之 外不別 立喻何 故論中同喻如瓶異喻如
X53n0853_p0816a13║ 空若離因不立便 違自教論有明文若因外立喻復
X53n0853_p0816a14║ 濫古師與古何 別 進退有違如何 迯避答宗後陳因
X53n0853_p0816a15║ 唯只向前 顯了 宗義不却復顯同有異無既不顯於
X53n0853_p0816a16║ 同有異無即此因義闕後二 相今舉二 喻只為明其
X53n0853_p0816a17║ 因後二 相令三相具 照義圓明非離因外別 立喻體
X53n0853_p0816a18║ 非別 立故不同古師為顯相故不違自教由此道理
X53n0853_p0816a19║ 無進退失也。
X53n0853_p0816a20║ 彼復難者彼者即理門別 古也。
X53n0853_p0816a21║ 若唯因言所詮表義者詮因之 言故名因言取詮表
X53n0853_p0816a22║ 義者詮因言下所詮因義次下疏云 如所作言者詮
X53n0853_p0816a23║ 所作性之 言所詮表義者能詮言下所詮因義。
X53n0853_p0816a24║ 所說方便 者即同異二 喻也。
X53n0853_p0816b01║ 有五 根識者古師引此意云 且如五 根識佛法外道
X53n0853_p0816b02║ 兩共同有豈以 同有即為過哉此既非過縱我二 喻
X53n0853_p0816b03║ 同於外道在因外有復是何 失引意如此。
X53n0853_p0816b04║ 由彼但 說至所類同法者但 言瓶有所作相類不言
X53n0853_p0816b05║ 諸所作者帶二 處次疏云 不說同於外道至有過失
X53n0853_p0816b06║ 故者意云 不說此極成五 根識義名之 為失但 說離
X53n0853_p0816b07║ 因之 喻不極之 法而為失也。
X53n0853_p0816b08║ 舉瓶喻依以 顯其事 者喻依即是事 也指此喻依成
X53n0853_p0816b09║ 聲無常。
X53n0853_p0816b10║ 便 無一 切皆相類失者此意舉因喻云 諸所作者皆
X53n0853_p0816b11║ 無常即簡得聲上空無我等不得相類若唯舉瓶體
X53n0853_p0816b12║ 為同喻者瓶體之 上有空無我等與聲上空無我等
X53n0853_p0816b13║ 相似 舉瓶為同喻者為同體上空耶無我等耶即有
X53n0853_p0816b14║ 此相類失又亦無彼同燒見失以 不取瓶為喻體故
X53n0853_p0816b15║ 不必宗法宗義相類者若如我說所作皆無常者即
X53n0853_p0816b16║ 瓶上所作無常串帶聲上有即明喻體所作無常類
X53n0853_p0816b17║ 得聲上所作亦無常若唯舉瓶為喻體即無串帶相
X53n0853_p0816b18║ 類之 義。
X53n0853_p0816b19║ 是故瓶空喻非因者至應亦成因者此意今師難古
X53n0853_p0816b20║ 以 古但 取遍宗性餘二 但 指體因向二 轉應亦成正
X53n0853_p0816b21║ 彼復結云 者即理門論結三相唯為顯因。
X53n0853_p0816b22║ 然唯一 分且說為因者一 分即遍宗法性也故言一
X53n0853_p0816b23║ 分也。
X53n0853_p0816b24║ 故定唯為之 聲者故定者顯因三相也因者即名句
X53n0853_p0816c01║ 文聲者即因也唯為顯因四字即是理門中結三相
X53n0853_p0816c02║ 義也今此重釋彼四字之 意。
X53n0853_p0816c03║ 何 勞 長議故改前 師者此意即說何 勞 餘長之 義此
X53n0853_p0816c04║ 議似 錯應合單作。
X53n0853_p0816c05║ 以 法異故者總標異喻。
X53n0853_p0816c06║ 二 俱 異故者明異喻體異宗因也唯解此異以 解上
X53n0853_p0816c07║ 同義應無質審。
X53n0853_p0816c08║ 有解至復自難言者是然法師疏中自作問答。
X53n0853_p0816c09║ 若爾聲無常宗等者此若爾言至宗定隨無此並 牒
X53n0853_p0816c10║ 他自徵。
X53n0853_p0816c11║ 由此應言至非異故者此並 申自義他耶取因為正
X53n0853_p0816c12║ 異宗為助 異疏主 正取宗為正異因即助 異今觀文
X53n0853_p0816c13║ 意若爾至宗隨無此等諸文欲方疏主 難他應撿彼
X53n0853_p0816c14║ 問何 故所立不言遍無者此唱論言若於是處說所
X53n0853_p0816c15║ 立無何 乃不言遍也下問可知。
X53n0853_p0816c16║ 宗之 所立其法極寬者如立聲無常即此聲上有苦
X53n0853_p0816c17║ 空無我等義此即是寬異喻若言遍言遍無即無異
X53n0853_p0816c18║ 品空等為異此上即有無我故言無異喻也今者言
X53n0853_p0816c19║ 異者且異一 分無常乃所作非異一 切空無我苦等
X53n0853_p0816c20║ 也。
X53n0853_p0816c21║ 他句有過者其第五 句即由同喻非定有性所以 有
X53n0853_p0816c22║ 過不成正因他者同喻為他今正明異故言他也。
X53n0853_p0816c23║ 第四句少分為正者但 不全 正名少分非一 分正名
X53n0853_p0816c24║ 少如何 者且五 不成二 八 並 成唯一 分不成亦名少
X53n0853_p0817a01║ 分正不全 成故名少分。
X53n0853_p0817a02║ 翻成本來非諍空常住 者若以 離類合諍空上常不
X53n0853_p0817a03║ 諍聲上常住 本來者即是聲上是疏即空等等取涅
X53n0853_p0817a04║ 槃四種並 皆是常。
X53n0853_p0817a05║ 以 無無為宗無能成立者即同喻及因法須無體異
X53n0853_p0817a06║ 喻有無皆得但 因不濫行即成異喻。
X53n0853_p0817a07║ 應以 有法而為異品者有者即是體故名有非有是
X53n0853_p0817a08║ 宗中有法也。
X53n0853_p0817a09║ 諸是實者非六 句攝無其異體者此意勝論六 句義
X53n0853_p0817a10║ 體是實有攝一 切法盡六 句之 外更無一 法可得今
X53n0853_p0817a11║ 既被破已即一 切皆無其體今言諸是實者非六 句
X53n0853_p0817a12║ 攝六 句之 外更無實法可得為異喻此即是無體宗
X53n0853_p0817a13║ 無體異喻諸是實者宗也非六 句攝者因也即是先
X53n0853_p0817a14║ 宗後因也。
X53n0853_p0817a15║ 有非能成者此意有體因不能成無體宗喻無所立
X53n0853_p0817a16║ 者舉喻既是有體不與宗相似 故言無所立也因無
X53n0853_p0817a17║ 依可解。
X53n0853_p0817a18║ 無非能立者此意有體宗無體因非能成立乃至喻
X53n0853_p0817a19║ 無所立准前 可解更不遮述也。
X53n0853_p0817a20║ 表詮遮詮二 種皆得者此意有體能立有遮有表遮
X53n0853_p0817a21║ 遣異喻表詮同喻同喻中有所立能立義立無體宗
X53n0853_p0817a22║ 無體能立亦有遮表遮異喻表同異喻其異喻體隨
X53n0853_p0817a23║ 有無體但 遮非表遮宗因無可表示也此解無體同
X53n0853_p0817a24║ 喻一 云 有遮有表一 云 常遮無表此為正微問疏若
X53n0853_p0817b01║ 言異喻遮非表者何 故論云 表非無常等耶答此是
X53n0853_p0817b02║ 遮表非詮表也亦不相違。
X53n0853_p0817b03║ 別 詮二 有體者即此異喻安常及非作言但 遮無常
X53n0853_p0817b04║ 及所作不別 立非作體常體次後引理門復唯止監。
X53n0853_p0817b05║ 理門難云 非異品中不顯無性者此古師但 言異喻
X53n0853_p0817b06║ 如空不言遍無性為不能定作能立也。
X53n0853_p0817b07║ 今返難云 至長讀文等者問今返難等言為是論文
X53n0853_p0817b08║ 為疏主 語復如何 長讀答長讀文者長讀理門非異
X53n0853_p0817b09║ 品中不顯無性等難也即此文是理門之 中返難詞
X53n0853_p0817b10║ 又難古言至故定無能者此中七句並 是理門論也
X53n0853_p0817b11║ 言同處有性者古師但 言空上具 有所立能立同空
X53n0853_p0817b12║ 上有常非所作故言同處有性不言宗無之 處因不
X53n0853_p0817b13║ 定有。
X53n0853_p0817b14║ 二 者非有但 非於有非有所目者如言彼處無此物
X53n0853_p0817b15║ 但 顯物無有所目。
X53n0853_p0817b16║ 言中道大乘者即簡空有二 教。
X53n0853_p0817b17║ 因亦隨一 者敵者不許聲上有無常故言隨一 也聲
X53n0853_p0817b18║ 瓶俱 無常至所作兩俱 成者此成意者由前 不許以
X53n0853_p0817b19║ 合類離先宗後因所以 有此難起難意云 瓶聲二 處
X53n0853_p0817b20║ 皆有無常言諸所作者皆無常瓶有所作成瓶無常
X53n0853_p0817b21║ 言聲亦爾何 妨二 處之 上皆有所作言諸無常者皆
X53n0853_p0817b22║ 是所作而以 二 無常成二 所作耶問意如是其文奄
X53n0853_p0817b23║ 含而雙問也。
X53n0853_p0817b24║ 答彼聲所作至成所作者大意云 由他不許聲有無
X53n0853_p0817c01║ 常舉瓶所作類聲是無常本不擬明所作成瓶是無
X53n0853_p0817c02║ 常他先許故復本意只欲以 所作成立無常不欲以
X53n0853_p0817c03║ 無常成所作也故不可為難本意別 故他許聲有所
X53n0853_p0817c04║ 作不許是無常故言所作非無常彼者彼敵者所作
X53n0853_p0817c05║ 許瓶上有所作亦有無常言許者談敵者許也本意
X53n0853_p0817c06║ 不擬成瓶上無常及兩處所作故云 所作之 無常等
X53n0853_p0817c07║ 也。
X53n0853_p0817c08║ 此勤 勇 因既同所作者不是同所作上因有寬狹但
X53n0853_p0817c09║ 同所作上將無常成所作顛倒相似 所作無不遍勤
X53n0853_p0817c10║ 勇 不必遍。
X53n0853_p0817c11║ 此因既於異品中有者常住 為宗非勤 勇 為因電既
X53n0853_p0817c12║ 無常即是異品即此非勤 勇 即勤 因於異遍有故成
X53n0853_p0817c13║ 定不定。
X53n0853_p0817c14║ 彼又問言至彼復又言者並 是理門論也。
X53n0853_p0817c15║ 彼論又言至兩義同許者即敵及立者兩許聲上有
X53n0853_p0817c16║ 所作即解因三相也故言同許也兩義者無常宗所
X53n0853_p0817c17║ 作因同許方是立敵也。
X53n0853_p0817c18║ 有故字者前 無今有者即前 明因三相中無故言前
X53n0853_p0817c19║ 無。
X53n0853_p0817c20║ 自瓶同品者自者本意立無常即是自義今舉瓶上
X53n0853_p0817c21║ 無常與聲無常無異自無常義與瓶無常不異故云
X53n0853_p0817c22║ 自瓶同品自言但 屬著所立也。
X53n0853_p0817c23║ 答別 離宗因合即離喻者但 諸常住 者皆非所作即
X53n0853_p0817c24║ 是別 離也合即名喻也然同成宗者同即同喻下言
X53n0853_p0818a01║ 異者異喻也。
X53n0853_p0818a02║ 若言異宗至別 成他義者謂若但 言異宗因言中欲
X53n0853_p0818a03║ 比別 成相似 不以 反顯成宗但 言異喻即真能立故
X53n0853_p0818a04║ 言異喻。
X53n0853_p0818a05║ 引本頌言者即足目所造之 頌以 足目是根本造因
X53n0853_p0818a06║ 明者故所說頌名本頌以 內外共許足目之 論故引
X53n0853_p0818a07║ 為證也。
X53n0853_p0818a08║ 他比處在師主 之 位 者即此位 師主 為弟子作比量
X53n0853_p0818a09║ 令弟子所比度處他者即弟子是他也比處者即自
X53n0853_p0818a10║ 比量也。
X53n0853_p0818a11║ 為顯所比故說宗言者即此宗是所比義即所立也
X53n0853_p0818a12║ 所立至餘遠離者此意除一 因二 喻餘古師八 四三
X53n0853_p0818a13║ 能立皆除是因喻家之 餘。
X53n0853_p0818a14║ 性殊勝故等者此會違也問合結離喻無別 體三支
X53n0853_p0818a15║ 之 外不立支合結離喻不立支亦應似 喻不立過答
X53n0853_p0818a16║ 下疏文即是答也過中增勝故別 立也又解無合倒
X53n0853_p0818a17║ 合體即喻過離喻之 外二 無別 體同於合結離喻外
X53n0853_p0818a18║ 無支若作二 科即古今二 段也若作三科前 五 但 名
X53n0853_p0818a19║ 相違違中三非有後一 義順。
X53n0853_p0818a20║ 疏以 相成宗者即智所緣境相有法及法是其相也
X53n0853_p0818a21║ 或可聲體可聞名法自相法體之 自相故今言非聞
X53n0853_p0818a22║ 豈不違彼法之 自相也審。
X53n0853_p0818a23║ 耳為現體等者顯現名現耳亦名現現量名現唯是
X53n0853_p0818a24║ 其識今言其耳名現量現量具 故亦名現量便 違立
X53n0853_p0818b01║ 敵證智者即此敵證智皆作所聞解。
X53n0853_p0818b02║ 同異大有非五 根得者即此勝論許五 根得如何 得
X53n0853_p0818b03║ 大有能有一 切物但 觀境時即現量得大有其同異
X53n0853_p0818b04║ 能同能異一 切物但 觀境亦即現得故是違自現疑
X53n0853_p0818b05║ 此抄錯應云 佛弟子不許有我故審。
X53n0853_p0818b06║ 俱 不違一 分至皆轉變無常者自性及我佛弟子自
X53n0853_p0818b07║ 不許有轉變無常他不許有即此佛弟子設不合作
X53n0853_p0818b08║ 法但 取不違現作法云 俱 不違一 分者故數論雖許
X53n0853_p0818b09║ 轉變無常而不許彼我自性有轉變無常佛弟子許
X53n0853_p0818b10║ 轉變無常不許有彼自性及我此第四句翻前 第三
X53n0853_p0818b11║ 理亦不惡審。
X53n0853_p0818b12║ 及俱 不違者俱 不違理量既不違即非過收也。
X53n0853_p0818b13║ 有違自比非他者即勝論立比量云 立和合義是有
X53n0853_p0818b14║ 法定是實有因云 六 句中隨一 攝故由如五 句此是
X53n0853_p0818b15║ 比有也。
X53n0853_p0818b16║ 如小乘對大乘至為六 依者此意即末那識唯佛現
X53n0853_p0818b17║ 量知有所以 除之 捨者除也餘並 比知有眼等五 識
X53n0853_p0818b18║ 即依眼等根第六 意識即依第七即此第七依第八
X53n0853_p0818b19║ 為六 所依即第六 所依也比量相違者違大乘比量
X53n0853_p0818b20║ 也量云 第六 識必有俱 生不共依等量也。
X53n0853_p0818b21║ 有違他一 分比者大乘對有部說十色處皆非實有
X53n0853_p0818b22║ 問此言十色處皆非實有定不違於自宗五 根是比
X53n0853_p0818b23║ 得耶答五 根為通現比二 量故所以 不說若望五 為
X53n0853_p0818b24║ 根即比量知若望第八 而論即現量得為通現比二
X53n0853_p0818c01║ 故所以 不言自違比也又解五 根不離識似 如外有
X53n0853_p0818c02║ 今言非實亦不自違也。
X53n0853_p0818c03║ 有違共一 分比者即明論立一 切聲常明論自宗詮
X53n0853_p0818c04║ 明論聲是常外色等聲許是無常即是自一 分佛法
X53n0853_p0818c05║ 中但 許佛果中即根身既常所為所作聲亦是常餘
X53n0853_p0818c06║ 皆無常今總言常故違一 分若爾今對他宗立聲無
X53n0853_p0818c07║ 常應有一 分違宗之 失由斯此句不可言共一 分故
X53n0853_p0818c08║ 下云 或是他全 自一 分也或是他全 者勝論以 佛法
X53n0853_p0818c09║ 為他也審。
X53n0853_p0818c10║ 或是他全 自宗一 分者明論自宗許得一 分常佛法
X53n0853_p0818c11║ 中雖是根身聲有斷滅亦是無常即此他全 者即佛
X53n0853_p0818c12║ 法總無常。
X53n0853_p0818c13║ 違大乘師除真如外有實體故者大乘但 許有三一
X53n0853_p0818c14║ 善無為二 惡無為三無記無為由此真如但 與三為
X53n0853_p0818c15║ 所依故餘六 大乘不許。
X53n0853_p0818c16║ 雖共違故亦是過收者此釋伏難云 違自教違自及
X53n0853_p0818c17║ 共皆是過失何 故論中唯有違自無違共者答疏下
X53n0853_p0818c18║ 文但 取一 分違自自違失是也。
X53n0853_p0818c19║ 引自為證他未信 從者此意引自教為證立其比量
X53n0853_p0818c20║ 他雖未信 亦不是違自教失有本作他成從者引自
X53n0853_p0818c21║ 教道理令他成信 他雖未信 亦不違自教雖有此釋
X53n0853_p0818c22║ 不及作未字好。
X53n0853_p0818c23║ 毀背所師者先從他學後對異立既自相違非但 被
X53n0853_p0818c24║ 毀屈師主 亦被他輕故言毀背所師。
X53n0853_p0819a01║ 是世 間出故名世 間者以 五 蘊體即是世 間非是五
X53n0853_p0819a02║ 蘊別 從世 間而生以 五 蘊體是世 間故五 蘊自現之
X53n0853_p0819a03║ 時名世 間出如世 說言聖人出故准八 轉聲即體聲
X53n0853_p0819a04║ 也問此釋世 間云 何 言是世 間出故名世 間也答准
X53n0853_p0819a05║ 般若此初 文是釋出世 間文復有讀者應更撿文二
X53n0853_p0819a06║ 造世 間者以 從薀上起諸煩惱生業造作當果名造
X53n0853_p0819a07║ 世 間即業聲也三由世 間者以 煩惱等是五 蘊具 能
X53n0853_p0819a08║ 造五 蘊從彼彼具 故名由世 間即具 聲也四為世 間
X53n0853_p0819a09║ 者以 為蘊體隨在世 間故名世 間即為聲也五 因世
X53n0853_p0819a10║ 間者過去或業體是世 間從彼招感因於彼故名因
X53n0853_p0819a11║ 世 間即從聲也六 屬世 間者繫屬世 間故即屬聲也
X53n0853_p0819a12║ 七依世 間者以 剎那生滅後依於前 而得起故名依
X53n0853_p0819a13║ 世 間一 切諸法皆七轉聲之 所目故第八 呼聲以 召
X53n0853_p0819a14║ 彼故更無別 義故略不談。
X53n0853_p0819a15║ 有宗因無喻者論言如說懷免非月有故無喻也。
X53n0853_p0819a16║ 此論者即此因明論也。
X53n0853_p0819a17║ 故無違於非學世 間者即如懷兔 非月有是。
X53n0853_p0819a18║ 亦不違阿含等教者即此阿含經許色離識有。
X53n0853_p0819a19║ 小乘後身菩薩染汙諸色者小計後身菩薩納妻有
X53n0853_p0819a20║ 子訶調達愛羅睺是染也佛十五 界一 向是有漏此
X53n0853_p0819a21║ 等諸色小乘許大乘不許十方佛色及佛無漏色大
X53n0853_p0819a22║ 乘自許小乘不許。
X53n0853_p0819a23║ 一 分自所別 不成者今言極成即簡小乘後身等色
X53n0853_p0819a24║ 若言一 切色立為唯識自宗不許後身色等故言自
X53n0853_p0819b01║ 所別 不成。
X53n0853_p0819b02║ 其此二 因者此因是立敵各一 分即前 大乘自許無
X53n0853_p0819b03║ 漏等小乘自許染等色若不言極成但 色眼所不攝
X53n0853_p0819b04║ 因各一 分所依不成由宗各一 分互 不相許為此共
X53n0853_p0819b05║ 許因於宗各一 分不遍故言二 因也非因有二 疏眼
X53n0853_p0819b06║ 所者即眼也即此眼根不攝於色但 識攝得也。
X53n0853_p0819b07║ 由大乘師至不得說言定離眼識者此意大乘眼根
X53n0853_p0819b08║ 望於眼識非即非離問准何 義非即非離答眼根是
X53n0853_p0819b09║ 色眼識非色色非色別 是故非即眼根是因識是其
X53n0853_p0819b10║ 果因果道理體不相離故言非離今者但 取眼根作
X53n0853_p0819b11║ 不定過者取一 邊色非色別 非定不離義邊將為不
X53n0853_p0819b12║ 定過。
X53n0853_p0819b13║ 由此復有決定相違者決定有法自相相違非是六
X53n0853_p0819b14║ 不定中決定相違也。
X53n0853_p0819b15║ 簡此二 過者即一 不定一 法自相相違故言簡二 過
X53n0853_p0819b16║ 非真不定者此不定言不言有不定過此意說者有
X53n0853_p0819b17║ 法義相違過中既自有過失不能令前 唯識比量中
X53n0853_p0819b18║ 不定是失。
X53n0853_p0819b19║ 時為釋者即是慈恩法師為憬法師釋也。
X53n0853_p0819b20║ 若自比量至敵對亦須然者此意汎明立比量法若
X53n0853_p0819b21║ 共比量敵者成破還須用共因喻破立宗若他比量
X53n0853_p0819b22║ 敵者還用他宗道理為他出過若自亦然問因依於
X53n0853_p0819b23║ 於宗極成言簡不極成說今自許之 色而依於何 此
X53n0853_p0819b24║ 量不是一 分因無所依過耶又作有法差別 之 量依
X53n0853_p0819c01║ 共而立自出不定即依自宗將自破其豈扶正理答
X53n0853_p0819c02║ 宗不成者簡兩不極自許之 者意含在因中他方佛
X53n0853_p0819c03║ 色得依於彼意許之 者又因之 一 分是自亦無其妨
X53n0853_p0819c04║ 因明過中無相故又解他本不立他方佛色言他方
X53n0853_p0819c05║ 佛色而是識變由如龜毛之 類雖無其體言龜毛時
X53n0853_p0819c06║ 而是識變不離於識自立之 者不離之 義決成他雖
X53n0853_p0819c07║ 不立不離識義必立如龜毛等若准後釋不致自許
X53n0853_p0819c08║ 之 言亦應無妨尚難思有云 憬法師量安自許言者
X53n0853_p0819c09║ 意遮大乘有法差別 相違之 量大乘相違云 真故極
X53n0853_p0819c10║ 成色不離於眼識初 三攝眼所不攝故由如眼識小
X53n0853_p0819c11║ 乘於此量中作不定云 為如眼識初 三接眼所不接
X53n0853_p0819c12║ 故色不離識耶為如自許菩薩不善色初 三攝眼所
X53n0853_p0819c13║ 不攝故離眼識色若不言自許即不得將菩薩不善
X53n0853_p0819c14║ 色而為不定今謂不爾凡因明法立者可得置自許
X53n0853_p0819c15║ 言敵者必須依前 之 宗而破於彼菩薩不善色非大
X53n0853_p0819c16║ 乘許如何 可得將為不定然未見文言不得將己義
X53n0853_p0819c17║ 於他量中而出其過道理必然若爾者皆無正量。
X53n0853_p0819c18║ 又因便 有隨一 者大乘不許色離於識小乘自許色
X53n0853_p0819c19║ 離識故是隨一 。
X53n0853_p0819c20║ 因於其色轉者即小乘自許初 三攝因於極成色上
X53n0853_p0819c21║ 轉故言共色也大乘不許。
X53n0853_p0819c22║ 又同喻亦有所立不成者即由大乘不許眼根定離
X53n0853_p0819c23║ 識為此同喻闕無所立。
X53n0853_p0819c24║ 况成事 知至有定相離義者此說意者證根之 與識
X53n0853_p0820a01║ 非是相離如成事 智却緣眼根能緣之 識與所緣根
X53n0853_p0820a02║ 不是定相離言疎所緣緣者簡親所緣即是不離識
X53n0853_p0820a03║ 不得言非定又言有定相離義者意疎所緣緣與能
X53n0853_p0820a04║ 緣識豈有定相離或有本作况字者兩種皆得何 者
X53n0853_p0820a05║ 名成所作智成佛已去即此五 識却緣眼根能照顯
X53n0853_p0820a06║ 一 切世 間五 塵境界無不了 者能辨事 故名成所作
X53n0853_p0820a07║ 智。
X53n0853_p0820a08║ 立言自許者即指前 三藏比量敵之 言自許者即指
X53n0853_p0820a09║ 憬法師比量也。
X53n0853_p0820a10║ 真性有為者有為者是有法定是空因云 緣生故喻
X53n0853_p0820a11║ 云 由如幻真性無為是有法定非實有因云 不起故
X53n0853_p0820a12║ 同喻云 似 空華。
X53n0853_p0820a13║ 若有依教名為自語者自語即是自教也若有依教
X53n0853_p0820a14║ 名為自語者此應生起下四句也依教可有二 四句
X53n0853_p0820a15║ 故審。
X53n0853_p0820a16║ 彼說四大必非無實者順世 外道自計四大實也今
X53n0853_p0820a17║ 言非實故違自語。
X53n0853_p0820a18║ 此依違教者為作句數與彼不異故在彼也。
X53n0853_p0820a19║ 及造彼者即造彼數論人是也彼者即論是也。
X53n0853_p0820a20║ 將成大等亦名勝性者未變二 十三諦但 名自性將
X53n0853_p0820a21║ 欲變時即名大等也。
X53n0853_p0820a22║ 十一 根者眼等五 根即五 知根五 作業根者小便 大
X53n0853_p0820a23║ 便 手足皮根是也心平等根此是十一 也。
X53n0853_p0820a24║ 大者即是自性漸漸增長名為大我執者知神我所
X53n0853_p0820b01║ 有須諸境即由我執能令自性變起神我體外別 有
X53n0853_p0820b02║ 我執與神我為受者故言執五 唯量即五 塵也如何
X53n0853_p0820b03║ 得為本亦能及易設大能成塵轉相生故亦本亦變
X53n0853_p0820b04║ 易。
X53n0853_p0820b05║ 薩埵等一 一 皆有三德者黃貧樂赤嗔苦黑痴捨。
X53n0853_p0820b06║ 闇鈍之 闇者即是闇鈍不是明闇也。
X53n0853_p0820b07║ 中間者第一 自性末後神我餘者總名中間。
X53n0853_p0820b08║ 用或有無者即此自性神我用時即能變二 十三諦
X53n0853_p0820b09║ 即有不變之 時即無故言用或有無。
X53n0853_p0820b10║ 如金七十者即數論弟子所造也即此弟子從數論
X53n0853_p0820b11║ 學成後遊他國頂戴火盆鐵鍱果衣腹求覓論義如
X53n0853_p0820b12║ 論對言集苦道滅為語倒彼國王及諸外道皆汝墮
X53n0853_p0820b13║ 負因此得勝便 造七十行頌國王賜金因己為號。
X53n0853_p0820b14║ 總無別 依者不相離性名為總能別 不成名無別 依
X53n0853_p0820b15║ 論所別 不成至說我為思者問凡因明法因喻皆不
X53n0853_p0820b16║ 分別 今言其我通真及假假我佛法亦許有如何 得
X53n0853_p0820b17║ 是所別 不成答他言我者談其實我若是假我即是
X53n0853_p0820b18║ 相府故標我言即知真我故是所別 言虗空等亦皆
X53n0853_p0820b19║ 准此若置言簡無有失也答爾下云 有性何 故不是
X53n0853_p0820b20║ 所別 不成答即離雖別 俱 是實有故言有時無所別
X53n0853_p0820b21║ 過不同於我若爾亦為不可即離雖別 有言同故所
X53n0853_p0820b22║ 別 得成假實雖異我言同故所別 應成答論略指法
X53n0853_p0820b23║ 據實皆合置言簡之 思之 。
X53n0853_p0820b24║ 問若說我是思所別 不成者此問意者大乘不立我
X53n0853_p0820c01║ 體我體是無思若破言我非我前 陳之 我不應得成
X53n0853_p0820c02║ 即有所別 不成之 失問意如是下答中若有所簡者
X53n0853_p0820c03║ 若破他云 汝執我非我如此簡即無其過。
X53n0853_p0820c04║ 如何 可立我等為有者意云 外道云 何 而得立我體
X53n0853_p0820c05║ 是有耶或云 何 立為有法耶審。
X53n0853_p0820c06║ 能詮言必有所目者我無我是也敵者破云 汝執我
X53n0853_p0820c07║ 必是無我即此無我是所目道理若不以 言簡即有
X53n0853_p0820c08║ 所別 不成之 過。
X53n0853_p0820c09║ 不爾便 成者若不簡別 便 成前 所別 不成過也有本
X53n0853_p0820c10║ 成字作違字者若不簡違之 過也。
X53n0853_p0820c11║ 上二 過中至所別 有故者此指前 宗依中極成有法
X53n0853_p0820c12║ 極成能別 為前 後也即以 有法為初 也得過名者約
X53n0853_p0820c13║ 不極成說亦名所依不成者此意有法不極成亦可
X53n0853_p0820c14║ 得名所依不成今為形對後陳能別 不成只得名所
X53n0853_p0820c15║ 別 不成不得名所依不成之 號後陳亦爾為形前 陳
X53n0853_p0820c16║ 所別 不成只得名能別 不成不得名能依不成之 號
X53n0853_p0820c17║ 也初 過名所依不成能別 有故者初 過者即有法上
X53n0853_p0820c18║ 過宗之 初 故此有法過亦得名為所依不成為有能
X53n0853_p0820c19║ 別 而非過故能別 無過名之 為有審。
X53n0853_p0820c20║ 初 過亦名至能別 有故者由自有過不堪依他能別
X53n0853_p0820c21║ 有故正指過體次下准知審。
X53n0853_p0820c22║ 俱 分者一 同二 異即此同異故名俱 分總別 者謂實
X53n0853_p0820c23║ 德業三各不相濫名為總別 同者謂二 十四德業中
X53n0853_p0820c24║ 有五 實中有九各各別 名總同別 同者德中二 十四
X53n0853_p0821a01║ 德名德名同別 異者就德中地中隨取一 德上極微
X53n0853_p0821a02║ 各各別 別 水中亦有極微故名異。
X53n0853_p0821a03║ 起智為相者通二 相八 相體相也智者智慧也由和
X53n0853_p0821a04║ 合起智得智慧。
X53n0853_p0821a05║ 謂和合性至不爾便 不能者此意即說和合和合覺
X53n0853_p0821a06║ 樂等法與我合時由何 而得和合由我為因緣和合
X53n0853_p0821a07║ 始能德具 覺等方與我和合若我不為因覺等終不
X53n0853_p0821a08║ 能和合問其我復以 誰為因而得有耶答由覺等和
X53n0853_p0821a09║ 合而生如似 小乘大生生小小小小復生大生必轉
X53n0853_p0821a10║ 相生此亦如是若是汎說言因緣和合佛法亦有大
X53n0853_p0821a11║ 乘和合不相應收由今說我為和合因故成俱 過。
X53n0853_p0821a12║ 和合之 因緣者即我是也。
X53n0853_p0821a13║ 唯此一 句是前 偏 句者此八 句中前 七能所二 別 俱
X53n0853_p0821a14║ 過唯此第八 半是半非故即屬偏 過所攝即是此前
X53n0853_p0821a15║ 能別 不成之 偏 句也全 俱 非句者即指前 能別 句中
X53n0853_p0821a16║ 俱 句自他能別 俱 不成也皆是此過者除第八 句餘
X53n0853_p0821a17║ 七皆第三句不極成過也審。
X53n0853_p0821a18║ 由此者由上有所別 能別 及俱 不成過於中亦合有
X53n0853_p0821a19║ 自他兩俱 全 分一 分猶預等過四大種者是有法勝
X53n0853_p0821a20║ 論自許實句所攝大乘不許此即是差別 。
X53n0853_p0821a21║ 能變色等者數論但 許心平等識能變於色大乘不
X53n0853_p0821a22║ 許數論不許大乘阿賴耶識互 相不許故名俱 所別
X53n0853_p0821a23║ 不成俱 能別 不成下尋可解。
X53n0853_p0821a24║ 有俱 不符者即此俱 不成數論自宗不許有業佛法
X53n0853_p0821b01║ 亦不許別 有體。
X53n0853_p0821b02║ 皆是此過者即是相符過也。
X53n0853_p0821b03║ 或是真宗至皆如理思者此意即說立量本志欲違
X53n0853_p0821b04║ 他順己今符自義所以 非過不符自者即皆是為過
X53n0853_p0821b05║ 故致或言餘准知又釋夫立於量宗須共許若唯符
X53n0853_p0821b06║ 自而不簡別 即是他所別 不成等過故致或言。
X53n0853_p0821b07║ 有違現亦比等者定心緣境皆是現量觸處諸色而
X53n0853_p0821b08║ 定心緣今言不得是違現量比量者而立量云 觸處
X53n0853_p0821b09║ 諸色定心得五 境中隨一 攝故由如色香等即是違
X53n0853_p0821b10║ 比。
X53n0853_p0821b11║ 有違現至非非學世 間者如勝論師對佛法立五 句
X53n0853_p0821b12║ 義非我現得亦如大乘言色非眼等境但 違自現不
X53n0853_p0821b13║ 違懷兔 等也。
X53n0853_p0821b14║ 有違現至及俱 能別 不成者問且如勝論違自現云
X53n0853_p0821b15║ 同異等非五 根得豈佛法勝論不許有五 根耶若言
X53n0853_p0821b16║ 不依勝論違自法者作法餘相是何 答違自現他能
X53n0853_p0821b17║ 別 不成等此即可有如現量相違四句中翻第二 句
X53n0853_p0821b18║ 作法如勝論對佛法言覺樂等法非神我現境彼許
X53n0853_p0821b19║ 覺樂等是我現境今言不得違自現量神我佛法不
X53n0853_p0821b20║ 許又他能別 過俱 字應錯今疏改為他字說。
X53n0853_p0821b21║ 若違共現所別 必成者如立聲非所聞即違共現聲
X53n0853_p0821b22║ 立敵俱 許有聲故是成也。
X53n0853_p0821b23║ 如違自現至他俱 不成者即勝論對佛法立我五 句
X53n0853_p0821b24║ 義非我現得即是勝論違自現佛法不許即是他俱
X53n0853_p0821c01║ 不成也。
X53n0853_p0821c02║ 如違自現有符他義者覺樂非我境即違自現佛法
X53n0853_p0821c03║ 不許即是符他審。
X53n0853_p0821c04║ 有俱 不成亦相符者如佛法對數論立自性我實有
X53n0853_p0821c05║ 即是符他數論自宗無故是此過此中相即作法准
X53n0853_p0821c06║ 宗九過中作法並 是數論勝論薩婆多經部諸大乘
X53n0853_p0821c07║ 思彼計作法可解也。
X53n0853_p0821c08║ 現量合七有三四句者第一 句許相符第二 句除俱
X53n0853_p0821c09║ 不極成取相符第三句除比量比量為首有一 四句
X53n0853_p0821c10║ 如是八 合者結上所以 四四句者取現量合七三四
X53n0853_p0821c11║ 句及比量為首一 四句即成四四句。
X53n0853_p0821c12║ 世 間相違有四者且違比云 月中定有兔 以 有佛如
X53n0853_p0821c13║ 母兔 正懷兒時外道教中自說月有兔 自語可解。
X53n0853_p0821c14║ 作他比量皆非失者此如論說聲滅壞餘是違他教
X53n0853_p0821c15║ 比量之 法違他順己所以 不得有違他教等過餘思
X53n0853_p0821c16║ 可解及非他語者即作量非許他過也亦非他比語
X53n0853_p0821c17║ 也。
X53n0853_p0821c18║ 餘七對至為四句亦爾者如以 現初 句對比八 句一
X53n0853_p0821c19║ 遍作八 四句除現初 句以 第二 句對比八 句乃至以
X53n0853_p0821c20║ 現第八 對比八 句亦爾以 現對餘亦然是句非句者
X53n0853_p0821c21║ 無過名是有過名非。
X53n0853_p0821c22║ 立敵證智名之 為門者此即依主 釋自相之 門也次
X53n0853_p0821c23║ 下自相即門持業釋也。
X53n0853_p0821c24║ 若非今競所應成義者此意言顯所應者隨自樂是
X53n0853_p0822a01║ 要是敵者先來未解方可立敵若先許設是自義亦
X53n0853_p0822a02║ 犯相符即是他成符也。
X53n0853_p0822a03║ 若不言自所許義者立量之 時或立他義即是符他
X53n0853_p0822a04║ 也。
X53n0853_p0822a05║ 即除相符攝餘八 過者但 言令他不解了 即攝得八
X53n0853_p0822a06║ 過失立宗者令他生解即名真宗他若不解非真宗
X53n0853_p0822a07║ 攝故言攝八 也其相符他已先許故須除之 。
X53n0853_p0822a08║ 准因當知者因中既有猶預因宗中亦令有猶預宗
X53n0853_p0822a09║ 故言准即前 令他解了 思攝得猶預宗此中但 攝宗
X53n0853_p0822a10║ 不攝能立。
X53n0853_p0822a11║ 第五 少分此中無者集論中第五 句令他解了 及闕
X53n0853_p0822a12║ 無能立或猶預宗此之 三句並 是彼論之 中第五 句
X53n0853_p0822a13║ 攝得今此但 攝宗不攝能立故言此中無也。
X53n0853_p0822a14║ 或成所立者即成宗或同或異此名不定也。
X53n0853_p0822a15║ 無別 勝用與名不成者有本言宗名不成者非也以
X53n0853_p0822a16║ 無勝用不得餘名但 與不成之 稱。
X53n0853_p0822a17║ 若因自不成者有人唯取因自不成名不成因故今
X53n0853_p0822a18║ 破之 疏主 通取之 。
X53n0853_p0822a19║ 又云 文說不成義等者即此論中說四不成皆約不
X53n0853_p0822a20║ 能成宗名為不成。
X53n0853_p0822a21║ 兩俱 非因至無所依者如次配因四不成也。
X53n0853_p0822a22║ 無體因依無體有法者即破大有句義云 大有是有
X53n0853_p0822a23║ 法定非有六 中隨一 攝故如前 五 句即是無體無體
X53n0853_p0822a24║ 因依有體有法者聲是有法定是無我因云 所量性
X53n0853_p0822b01║ 故是也。
X53n0853_p0822b02║ 問亦有傳釋者軌法師傳曰方釋所作性通顯如彼
X53n0853_p0822b03║ 疏解也。
X53n0853_p0822b04║ 此對他宗有隨一 失者由不著自許言簡他故有隨
X53n0853_p0822b05║ 一 失。
X53n0853_p0822b06║ 六 足等論者小乘羅漢說也等者等取餘小乘論問
X53n0853_p0822b07║ 且小乘中許有大乘經不若許有今更成立犯相符
X53n0853_p0822b08║ 極成若不許有宗中不簡豈不是所別 不成耶答他
X53n0853_p0822b09║ 雖許有大乘而不許是佛說故今成立亦無妨也。
X53n0853_p0822b10║ 四十餘年立一 比量者即勝軍諸師四十年中作一
X53n0853_p0822b11║ 比量始成也。
X53n0853_p0822b12║ 阿笈摩者梵語也此名教也或可傳也。
X53n0853_p0822b13║ 薩婆多自許佛說等者此意薩婆多中自有二 計許
X53n0853_p0822b14║ 佛說者可解不許佛說即是迦旃延造論時引佛說
X53n0853_p0822b15║ 立其道理元 非佛說也。
X53n0853_p0822b16║ 亦餘小乘者許發智是佛說者當體即是對誰得餘
X53n0853_p0822b17║ 名為對不許佛說家得餘名。
X53n0853_p0822b18║ 及大乘至非佛語所不攝故者此意大乘許發智非
X53n0853_p0822b19║ 佛語中攝小乘自不許小乘許大乘非佛語中攝大
X53n0853_p0822b20║ 乘自不許為此互 相不許不得一 向極成非佛語中
X53n0853_p0822b21║ 攝今言兩俱 極成但 樂因上有法如何 者是外道教
X53n0853_p0822b22║ 六 足諸論總是。
X53n0853_p0822b23║ 豈汝大乘許佛說耶者即此意是敵者一 種共許非
X53n0853_p0822b24║ 佛語不攝故汝豈大乘許佛說耶又更詰云 又誰許
X53n0853_p0822c01║ 大乘非佛語所不攝此意今為因中不簡若言立敵
X53n0853_p0822c02║ 兩俱 即簡得一 分小乘不許發智是佛說者及諸外
X53n0853_p0822c03║ 道即此小乘外道相對還成兩種為此論著言簡若
X53n0853_p0822c04║ 但 言兩俱 即此小乘外道相對許大乘教非佛語中
X53n0853_p0822c05║ 攝此即犯他隨一 過大乘自許他不許故。
X53n0853_p0822c06║ 若以 發智亦入 宗中者即是大乘違自教也因中一
X53n0853_p0822c07║ 分兩俱 不成者一 分者即發智望大乘是一 分也兩
X53n0853_p0822c08║ 俱 者即是不許發智是佛說及大乘者是兩俱 也共
X53n0853_p0822c09║ 許非佛語攝因不在發智上有。
X53n0853_p0822c10║ 小乘作不定言為如自許發智者即汝大乘自許不
X53n0853_p0822c11║ 言小乘自許。
X53n0853_p0822c12║ 若立宗至薩婆多等便 違自宗者此意薩婆多自許
X53n0853_p0822c13║ 佛說今對大乘不立汝自許即違自宗也但 言為如
X53n0853_p0822c14║ 發智兩俱 極成非佛語所不攝即違自宗。
X53n0853_p0822c15║ 由此大師正彼因云 自許極成者簡過乃盡問未知
X53n0853_p0822c16║ 是何 比量答他自共有九比量是自共比。
X53n0853_p0822c17║ 唯識亦言至教量攝者此意許至教量之 佛說。
X53n0853_p0822c18║ 樂大乘者至契經攝故因中著樂大乘者即簡一 分
X53n0853_p0822c19║ 不樂大乘者故須因中著自許言。
X53n0853_p0822c20║ 焰熱騰焰等者此意有六 義顯成事 火一 有焰二 有
X53n0853_p0822c21║ 熱性三騰焰騰者飛舉也四有烟五 有照顯六 飛烟
X53n0853_p0822c22║ 飛烟者令烟飛舉具 此六 義故名事 火焰與騰焰烟
X53n0853_p0822c23║ 與飛焰此四俱 高下異也。
X53n0853_p0822c24║ 地大為質等者火望炭為質是地大焰動 為風大焰
X53n0853_p0823a01║ 流及金汁等並 是潤為水大熱性即是火大四大合
X53n0853_p0823a02║ 成故名和合於角決定等者此明能別 所別 及俱 猶
X53n0853_p0823a03║ 預於角決定能別 猶預於火決定所別 猶預合二 可
X53n0853_p0823a04║ 知審。
X53n0853_p0823a05║ 不過六 因者如何 者是且所別 上作兩俱 全 分猶預
X53n0853_p0823a06║ 兩俱 一 分猶預即自全 分他中亦有全 分故成六 因
X53n0853_p0823a07║ 義准亦有有體猶預俱 不極成者前 以 宗一 向無體
X53n0853_p0823a08║ 今者兩俱 一 向有體所依能依皆有實體如下自說
X53n0853_p0823a09║ 猶預所依皆有。
X53n0853_p0823a10║ 獨法合法者即能別 所別 各自不成名獨法合法者
X53n0853_p0823a11║ 即俱 不極成也復云 兩俱 者即此獨法合法皆有兩
X53n0853_p0823a12║ 俱 猶預隨一 猶預相符猶預等即是立敵名兩俱 也
X53n0853_p0823a13║ 言相違故順符彼故者結上過也初 言似 有焰即云
X53n0853_p0823a14║ 定有事 火此自語相違順符者他本生疑更言似 焰
X53n0853_p0823a15║ 故是符彼。
X53n0853_p0823a16║ 況諸因者即因體是也此中意云 立況宗者如將因
X53n0853_p0823a17║ 成宗能別 所別 不成因上名因無簡依過況今他不
X53n0853_p0823a18║ 許有空又將德所依因俱 他不許豈得不成過耶。
X53n0853_p0823a19║ 問如前 所說至無所依過者此問意者前 云 以 無體
X53n0853_p0823a20║ 法為宗還得以 無體因無因今因既是隨一 無體還
X53n0853_p0823a21║ 依隨一 無體空宗因即合有因無所依過言今因既
X53n0853_p0823a22║ 隨一 無依者即他隨一 無依也言無隨一 有法者言
X53n0853_p0823a23║ 說有法是隨一 無也。
X53n0853_p0823a24║ 況俱 不極成者即有法及因敵者不許故名俱 不極
X53n0853_p0823b01║ 也。
X53n0853_p0823b02║ 如宗能別 不成至異喻能立不遣者如何 者是如對
X53n0853_p0823b03║ 數論立聲滅壞無常即是能別 不成所作性因他許
X53n0853_p0823b04║ 成轉變無常即是法自相相違過除聲以 外總為異
X53n0853_p0823b05║ 喻所作因異上亦有故言能立不遣疏有法自相相
X53n0853_p0823b06║ 違者因成法自相非有法。
X53n0853_p0823b07║ 能依之 因有無不定者因通有無也。
X53n0853_p0823b08║ 二 無體全 分至德所依故者問所依若無可名所依
X53n0853_p0823b09║ 不成之 失有法之 我數論許有如何 得是所依不成
X53n0853_p0823b10║ 此乃一 分所依不成所立之 我佛法不許故答且辨
X53n0853_p0823b11║ 因兩無體所依但 一 分也今助 作此一 句者以 薩婆
X53n0853_p0823b12║ 多對大乘立我是實有舉德依因即是此之 餘皆思
X53n0853_p0823b13║ 准。
X53n0853_p0823b14║ 亦如此論所說者是者數論說我是思。
X53n0853_p0823b15║ 立此論義者此論所依不成。
X53n0853_p0823b16║ 空大生果大不許故者大乘不許空大有體能生果
X53n0853_p0823b17║ 因於空不轉。
X53n0853_p0823b18║ 然皆決定至能依有無以 為諸句者即此兩俱 及隨
X53n0853_p0823b19║ 一 不成所依必有但 約因有無作句數也。
X53n0853_p0823b20║ 疏猶預不成至不分有無者此意有體可成猶預無
X53n0853_p0823b21║ 體不成猶預為此不分也。
X53n0853_p0823b22║ 兩俱 隨一 所依不成為句者此中合有一 句問云 何
X53n0853_p0823b23║ 故四不成所依句多少不同而有差別 有所以 若不
X53n0853_p0823b24║ 作此問生起下文乍 讀難悉即兩俱 不成等並 答云
X53n0853_p0823c01║ 解也此釋初 二 不成依有體為句多少所以 又猶預
X53n0853_p0823c02║ 不成至不分有無者此釋第三不分有無為句多少
X53n0853_p0823c03║ 所以 又所依不成至所依不成者云 此釋總所依不
X53n0853_p0823c04║ 得作自他一 分無體辨句多少所以 。
X53n0853_p0823c05║ 若許自他至所依不成此不成此正釋第四不分自
X53n0853_p0823c06║ 他無體所以 意說者若許自他少分因於宗有即半
X53n0853_p0823c07║ 有半無所以 必非所依云 不成不成者必全 無故所
X53n0853_p0823c08║ 以 不得以 自他隨一 為句也。
X53n0853_p0823c09║ 亦無猶預至不猶預故者此釋所依若無不得有猶
X53n0853_p0823c10║ 預言有無別 故者有是猶預無是所依言疑定異故
X53n0853_p0823c11║ 者疑猶預定所依。
X53n0853_p0823c12║ 兩俱 不成至有九句者此師兩俱 既攝猶預所依不
X53n0853_p0823c13║ 成如前 過中是兩俱 者皆屬此接本兩俱 不成有四
X53n0853_p0823c14║ 句通有無猶預不成有兩句何 者是兩俱 全 分兩俱
X53n0853_p0823c15║ 一 分所依不成有三句謂兩俱 有體無體兩俱 有體
X53n0853_p0823c16║ 一 分此上兩俱 句也。
X53n0853_p0823c17║ 隨一 不成至合十八 句者且隨一 有八 句可知猶預
X53n0853_p0823c18║ 中有四句所依不成中隨一 有六 句此已上並 隨一
X53n0853_p0823c19║ 句也此上全 及分二 十七句也又此二 十七句應想
X53n0853_p0823c20║ 是上四不成中合有二 十七位 應接在兩俱 隨一 審
X53n0853_p0823c21║ 一 宗法而非遍至合接十二 句者且兩俱 中有二 句
X53n0853_p0823c22║ 隨一 中有四句猶預中有三句所依中有三句合成
X53n0853_p0823c23║ 十二 分句。
X53n0853_p0823c24║ 非遍非宗法至有接十五 句者且兩俱 中有二 句隨
X53n0853_p0824a01║ 一 有四句猶預中有三句所依不成有六 句合成中
X53n0853_p0824a02║ 五 句。
X53n0853_p0824a03║ 問因於宗無喻於二 無者此意將喻成宗因喻若不
X53n0853_p0824a04║ 能成宗因喻得名不成。
X53n0853_p0824a05║ 問若爾因過皆欲成宗者意立者意欲成此宗無過
X53n0853_p0824a06║ 非將因成宗名欲。
X53n0853_p0824a07║ 因雖三相至皆准知者此舉例 答前 微也以 因初 相
X53n0853_p0824a08║ 親成宗故翻名不成宗三不成亦爾三者能別 所別
X53n0853_p0824a09║ 俱 不成故名三也何 故但 三名不成者即是因於宗
X53n0853_p0824a10║ 無喻於二 無而為三也以 此問言若爾即是陳前 為
X53n0853_p0824a11║ 因也下答意者三相雖皆因過唯初 得名不成宗過
X53n0853_p0824a12║ 雖多不同何 妨不成唯此餘皆宗具 合二 違宗者即
X53n0853_p0824a13║ 同異喻也審問次前 云 一 宗法而非遍接四不成一
X53n0853_p0824a14║ 分如何 今言因元 初 相總名不成答不然初 相有三
X53n0853_p0824a15║ 句前 言一 分者初 相句並 第三句即接四盡今言初
X53n0853_p0824a16║ 相初 相三句皆名初 相不唯取初 相初 句故亦無妨
X53n0853_p0824a17║ 寬因能立唯成寬宗等者且如佛法立聲無我宗所
X53n0853_p0824a18║ 量性故因除聲以 外一 切無我之 法皆為同喻有即
X53n0853_p0824a19║ 接一 切常無常法為同喻無有一 法是我者可為異
X53n0853_p0824a20║ 喻因不監行得名正量若其狹因能成狹宗如成立
X53n0853_p0824a21║ 聲為無常舉所作勤 勇 二 因皆得若以 此二 因成聲
X53n0853_p0824a22║ 無我即是狹因成立寬宗一 切諸法皆為同品因於
X53n0853_p0824a23║ 同品雖不遍轉因不監行亦成正因。
X53n0853_p0824a24║ 耳心心所所量性等者雖復以 耳心所之 法簡別 於
X53n0853_p0824b01║ 餘然此所量得聲勝相對而作以 此二 有聲性故若
X53n0853_p0824b02║ 對餘宗闕無同喻。
X53n0853_p0824b03║ 此與不共二 不定差別 者共不定二 處皆有不共因
X53n0853_p0824b04║ 二 處皆無故言差別 。
X53n0853_p0824b05║ 他比量中至合有九共者於自他共中名有三且自
X53n0853_p0824b06║ 中三者一 自二 他三共自者於自宗中立自道理名
X53n0853_p0824b07║ 自比他者將自宗義成他宗義名他比共者將自宗
X53n0853_p0824b08║ 義對敵者說即名為共共者對敵邊得共名也他中
X53n0853_p0824b09║ 三者一 准此作法可解。
X53n0853_p0824b10║ 宗既順先不立者初 立宗時未舉因轉其宗未成後
X53n0853_p0824b11║ 舉所聞因其宗亦未成故言順先。
X53n0853_p0824b12║ 今難云 以 理言之 者此是理門中古難意也。
X53n0853_p0824b13║ 元 所在無者不是同有異無異有同無故非不定審
X53n0853_p0824b14║ 比量難云 所聞因非不定至如二 八 因及下難如四
X53n0853_p0824b15║ 六 兩比量此是理門中古師比量也。
X53n0853_p0824b16║ 彼論者即理門也釋古師難。
X53n0853_p0824b17║ 謂如山野艸等者彼論意云 如山艸等隨何 人取即
X53n0853_p0824b18║ 屬於彼不定屬一 名為不定所聞性因亦復如是若
X53n0853_p0824b19║ 立聲常此所聞因而即屬彼立聲無常此所聞因即
X53n0853_p0824b20║ 屬無常不能決定成所立名為不定。
X53n0853_p0824b21║ 所有差別 遍攝一 切皆是疑因者乃至法處數勝論
X53n0853_p0824b22║ 及我有命等中間並 是差別 此所聞因並 不能成故
X53n0853_p0824b23║ 名疑因離繫親子者即是裸形外道此我為一 切衣
X53n0853_p0824b24║ 服纏縛不能出離亦既裸形能除染故名離繫子也
X53n0853_p0824c01║ 唯彼有性者此前 有性即屬有法有法不無名為有
X53n0853_p0824c02║ 性一 向難故者即是門同品也唯彼有性彼所接故
X53n0853_p0824c03║ 者即此所聞因名為有性共此所聞因唯屬有法聲
X53n0853_p0824c04║ 不定屬二 喻所以 不定審。
X53n0853_p0824c05║ 或所聞性名為有性者此屬於因因體是有名屬有
X53n0853_p0824c06║ 性也。
X53n0853_p0824c07║ 彼破前 云 一 向離故者即理門破前 古師也由彼古
X53n0853_p0824c08║ 師不許所聞性因是不定故云 一 向離也。
X53n0853_p0824c09║ 前 有諸師者即是以 前 諸師作比量破理門中古師
X53n0853_p0824c10║ 前 二 量也即此作不定過是今疏主 與前 諸師作此
X53n0853_p0824c11║ 過。
X53n0853_p0824c12║ 不唯闕初 相者意云 初 相是不成攝故所聞性非不
X53n0853_p0824c13║ 成攝。
X53n0853_p0824c14║ 不順不違成共宗故者此言其宗者常無常宗兩宗
X53n0853_p0824c15║ 雖各不許在聲上有離聲之 外各自許有常無常法
X53n0853_p0824c16║ 名為共宗。
X53n0853_p0824c17║ 今作決定相違至隨離一 故者即是今時疏主 作也。
X53n0853_p0824c18║ 然俱 可得一 義相違者此意聲論立聲常時勝論若
X53n0853_p0824c19║ 自立無常時可得常違無常一 義相違此意若俱 時
X53n0853_p0824c20║ 立即是猶預因也如後者是即相違決定是若但 違
X53n0853_p0824c21║ 他他未信 受即是正因。
X53n0853_p0824c22║ 彼實非實者即非實也如後者是地水火風空時方
X53n0853_p0824c23║ 我意即此九實是二 十四德家之 依。
X53n0853_p0824c24║ 亦前 二 者即是亦前 共不共也。
X53n0853_p0825a01║ 汝之 藏識非異熱識執識性故者因同喻第七等等
X53n0853_p0825a02║ 取一 切色即此識性因同品第七有於色無即是同
X53n0853_p0825a03║ 分一 切異熟六 識總為異喻識性因於異遍有故是
X53n0853_p0825a04║ 異全 。
X53n0853_p0825a05║ 瓶盆等為異品者薩婆多宗麤細極微俱 實盆既麤
X53n0853_p0825a06║ 微成如何 言非實耶答據彼本宗麤微是實今言假
X53n0853_p0825a07║ 者瓶盆等為假今於麤微上假立故名為假。
X53n0853_p0825a08║ 以 餘五 蘊無為為異品者五 蘊之 中四是心所一 是
X53n0853_p0825a09║ 色也。
X53n0853_p0825a10║ 發智六 足為異品兩俱 極成非佛語所不接因於發
X53n0853_p0825a11║ 智有於六 足無者問自比量因喻等皆須依自何 故
X53n0853_p0825a12║ 因言極成復將不極成發智為異喻耶答今且作法
X53n0853_p0825a13║ 但 取因異品分轉餘不論。
X53n0853_p0825a14║ 空大為耳根者聲勝二 論俱 說空為耳根何 以 故空
X53n0853_p0825a15║ 無障礙故若有障礙是即不聞故取空為耳根。
X53n0853_p0825a16║ 彼二 宗中者即聲勝二 論俱 覺樂嗔等為心所也。
X53n0853_p0825a17║ 理門論云 若於其中俱 分至由有相違及正因者此
X53n0853_p0825a18║ 意即此俱 分句除異品一 分即成正因若除同品即
X53n0853_p0825a19║ 名相違若俱 不簡即名不定也簡別 餘故是名差別
X53n0853_p0825a20║ 等者即與上四差別 不同上四唯是不定二 品俱 有
X53n0853_p0825a21║ 不簡別 故今簡異品且言定因若除同分即相違也
X53n0853_p0825a22║ 今此第五 俱 分有所簡別 即成正因也。
X53n0853_p0825a23║ 謂聲無常至謂如極微者此意即此俱 分句中雙望
X53n0853_p0825a24║ 同異二 品上各一 分同上極微是異上心心所是即
X53n0853_p0825b01║ 此無礙因於此二 處皆有故成不定。
X53n0853_p0825b02║ 或於其中俱 分有至第三四五 皆名俱 分者非此第
X53n0853_p0825b03║ 五 名為俱 分第三第四及第五 三各不同名為俱 各
X53n0853_p0825b04║ 有分過名為俱 分非此第五 同異分有名為俱 分或
X53n0853_p0825b05║ 此後解同異二 品或餘或分二 品俱 有即名俱 分也
X53n0853_p0825b06║ 若依前 解不攝第三四二 品皆全 非一 分故或俱 分
X53n0853_p0825b07║ 者非三四五 名為俱 分謂同異二 品俱 有此因名為
X53n0853_p0825b08║ 俱 分非是但 有一 分名之 為分若爾不共不定二 喻
X53n0853_p0825b09║ 皆無如何 俱 分答如前 所說宗法同異彼同亦有瓶
X53n0853_p0825b10║ 空之 上常與無常是法同異所聞性因於彼亦有以
X53n0853_p0825b11║ 此一 因遍二 宗故名為俱 分。
X53n0853_p0825b12║ 若依作後解攝不定盡者非六 不定皆總攝盡但 攝
X53n0853_p0825b13║ 分不定盡問何 故不言初 不定法師云 且說分者不
X53n0853_p0825b14║ 說初 一 同品異品名為俱 分即攝初 一 故於六 中攝
X53n0853_p0825b15║ 得四也謂一 三四五 也。
X53n0853_p0825b16║ 與餘差別 者即不共不定與餘四別 故名餘差別 也
X53n0853_p0825b17║ 非業果五 蘊至業果五 蘊者此二 種有何 差別 答且
X53n0853_p0825b18║ 五 蘊中識蘊有業果非業果無記六 識是業果善惡
X53n0853_p0825b19║ 六 識非業果也色蘊之 中眼等五 根通業果非業果
X53n0853_p0825b20║ 由宿習故今時得者名為業果飲食及睡眠者是非
X53n0853_p0825b21║ 業果。
X53n0853_p0825b22║ 相違之 決定決定令相違者此意所作性因是常宗
X53n0853_p0825b23║ 家相違因也是無常宗因是也所聞性因是無常宗
X53n0853_p0825b24║ 家相違因也是常宗因是也此第六 轉屬聲中攝依
X53n0853_p0825c01║ 主 釋也決定令相違者此意由所作因由皆令宗成
X53n0853_p0825c02║ 相違何 者是所作因成聲無常所聞因成聲是常為
X53n0853_p0825c03║ 此決定令相違也第六 第三二 轉如次配上相違之
X53n0853_p0825c04║ 決定決定令相違也。
X53n0853_p0825c05║ 聲生論說聲有三類者一 如近[土*(几@二 )]語即是響聲二 一
X53n0853_p0825c06║ 一 皆能詮者對境非一 故名一 一 能詮一 一 能詮外
X53n0853_p0825c07║ 名有聲性由有所詮境故能詮言方發即此聲性離
X53n0853_p0825c08║ 境及能詮外有緣具 方有。
X53n0853_p0825c09║ 不緣不覺者緣不合即不覺下二 句正指緣覺。
X53n0853_p0825c10║ 觀宗法審察等者此意由觀察法令敵證者智生猶
X53n0853_p0825c11║ 預不能定閑一 法故名躊躇。
X53n0853_p0825c12║ 不應分別 前 後是非者此相違決定隨前 後陳皆俱
X53n0853_p0825c13║ 是過不可說言前 後是非又此古師理門中後立者
X53n0853_p0825c14║ 而為其勝為言一 切後立之 者皆悉為勝由斯於此
X53n0853_p0825c15║ 斷聲勝勝論負。
X53n0853_p0825c16║ 又彼外難者彼者即理門也。
X53n0853_p0825c17║ 初 是他比後必自比者即指前 重大乘是初 敵為後
X53n0853_p0825c18║ 自他可知又云 若立自比對必他比者難立自量對
X53n0853_p0825c19║ 他敵者自比即是敵者他故又云 無二 自他者此意
X53n0853_p0825c20║ 說云 若立名自敵即名他無二 俱 自者無有立敵俱
X53n0853_p0825c21║ 自立敵為二 也他義可知審若敵名自立即名他無
X53n0853_p0825c22║ 有立敵兩俱 是自兩俱 是他若二 俱 自即真能立若
X53n0853_p0825c23║ 二 俱 他即真能破如次作法過如疏說如許定果色
X53n0853_p0825c24║ 者菩薩實身為魚米第色此色從定所起名定果色
X53n0853_p0826a01║ 體是實有。
X53n0853_p0826a02║ 彼寬此狹者如宗九過中且是宗違同名為比量相
X53n0853_p0826a03║ 違不具 三相此是寬云 何 名寬由相違決定中不攝
X53n0853_p0826a04║ 得名寬但 是相違決定即是比量相違何 者是即六
X53n0853_p0826a05║ 不定中聲生勝論等對量是也。
X53n0853_p0826a06║ 若不改前 因違宗四種者若不改聲論所聞因有違
X53n0853_p0826a07║ 宗四種何 者是有法自相乃至法差別 等。
X53n0853_p0826a08║ 是後相違過者即是四相違也由決定相違在前 故
X53n0853_p0826a09║ 得後名也。
X53n0853_p0826a10║ 聲論破勝論義聲應非聲者由言中不簡故有違宗
X53n0853_p0826a11║ 失又更作一 量為前 自犯過更作有法差別 相違量
X53n0853_p0826a12║ 量云 無常之 聲應非無常之 聲雙牒法有法不成有
X53n0853_p0826a13║ 法差別 過也又無常言根本諍法今是意許今既言
X53n0853_p0826a14║ 疎又更成過。
X53n0853_p0826a15║ 是故此量非過所攝者此量者即是次前 勝論所說
X53n0853_p0826a16║ 聲無常量若作次前 有法自相及有法差別 此二 出
X53n0853_p0826a17║ 過皆非合道理不能令前 勝論本量得是過收。
X53n0853_p0826a18║ 以 此唯前 至亦有四種者此意前 比量相違一 因違
X53n0853_p0826a19║ 四今此決定亦有違四即此決定相違亦違四也故
X53n0853_p0826a20║ 言准前 知問論中有法及法皆有差別 如何 今但 說
X53n0853_p0826a21║ 違法自相過答今論但 說言所陳法又是宗中能別
X53n0853_p0826a22║ 本所諍法故須有諍有法雖言陳不令宗相及餘二
X53n0853_p0826a23║ 差別 意中雖許非言陳。
X53n0853_p0826a24║ 自比量中他不定非過者且如立者立自比量立者
X53n0853_p0826b01║ 自能立因流至他宗比量異喻之 上轉此因猶他不
X53n0853_p0826b02║ 定過即是自比量中他不定也他比量中自不定者
X53n0853_p0826b03║ 立他宗義本欲破他他比量中他能立之 因流至自
X53n0853_p0826b04║ 比量異喻上轉此他能立因犯自不定過即是他比
X53n0853_p0826b05║ 量中自不定。
X53n0853_p0826b06║ 此論且依兩俱 至不定過攝者釋六 不定一 一 之 中
X53n0853_p0826b07║ 皆悉得有四種不成論中且約俱 不成明六 不定理
X53n0853_p0826b08║ 實俱 有一 喻雖共等者釋三不成之 所以 。
X53n0853_p0826b09║ 其二 十七一 五 十八 種等者問准理亦合將二 百一
X53n0853_p0826b10║ 十六 種望二 十七為句何 故但 以 五 十四對二 十七
X53n0853_p0826b11║ 耶答理實合然疏主 略示於法非盡理作今淄洲法
X53n0853_p0826b12║ 師以 二 百等不定對二 十七總當五 十八 百三十二
X53n0853_p0826b13║ 種不定更審筭之 五 十四不定配四不成即合二 百
X53n0853_p0826b14║ 一 十六 四不成中二 十七配五 十四即合一 千四百
X53n0853_p0826b15║ 五 十八 句問前 共不定門初 相第三不共不定闕第
X53n0853_p0826b16║ 二 相餘闕二 相名一 何 故更對不成作句答望喻而
X53n0853_p0826b17║ 亦無過問喻即後二 相云 何 言無耶答望喻依說亦
X53n0853_p0826b18║ 無過也。
X53n0853_p0826b19║
X53n0853_p0826b20║ 因明入 正理論疏前 記卷中
X53n0853_p0815b01║
X53n0853_p0815b02║
X53n0853_p0815b03║
X53n0853_p0815b04║ 因明入 正理論疏前 記卷中
X53n0853_p0815b05║ 樸揚 智周 撰
X53n0853_p0815b06║ 和合正說者宗喻二 處能立所立共相隨順名為和
X53n0853_p0815b07║ 合因喻無過名為正說。
X53n0853_p0815b08║ 共許自性名有法至所立名法者所立法者非是宗
X53n0853_p0815b09║ 故名為所立因所作性為所立也問何 故所作性得
X53n0853_p0815b10║ 所立名耶答此所作義正是聲上所建義名為所立
X53n0853_p0815b11║ 得所立名此上差別 者是聲有法上苦空等多法苦
X53n0853_p0815b12║ 非無我空等空非無我苦等互 相差別 今聲上所作
X53n0853_p0815b13║ 性因即是聲上差別 法中之 一 法也。
X53n0853_p0815b14║ 問何 故宗因異等者此問下有三答第一 答意者總
X53n0853_p0815b15║ 宗體非一 法同異此非一 法處得品名因體是一 得
X53n0853_p0815b16║ 法名此一 解以 多法名品一 法名法能所異故者宗
X53n0853_p0815b17║ 一 向所名品因遍能所所以 名法以 喻為能因為所
X53n0853_p0815b18║ 故審。
X53n0853_p0815b19║ 又因宗二 同異名法等者軌生物解名之 為法雙同
X53n0853_p0815b20║ 因宗能生他解故名為法與前 別 也。
X53n0853_p0815b21║ 次下二 因同異者謂所立法均等義品也。
X53n0853_p0815b22║ 及上宗同異者即同品定有性等是也重意云 此喻
X53n0853_p0815b23║ 能同異於因及宗所以 名法前 唯一 故次上宗同異
X53n0853_p0815b24║ 中唯同異宗不同異因者即上論云 均等義品文是
X53n0853_p0815c01║ 也次下因同異中唯同異因不同異宗者次論云 同
X53n0853_p0815c02║ 法者譬如瓶等各別 同異狹故名同品今此二 句論
X53n0853_p0815c03║ 文之 中雙同異宗因二 法寬故得法名。
X53n0853_p0815c04║ 餘文總顯者即此一 唱論文總顯也指法在後。
X53n0853_p0815c05║ 若有無法說與前 陳等者此文云 總應言若有法處
X53n0853_p0815c06║ 若無法處。
X53n0853_p0815c07║ 二 合固故者即能立所立也。
X53n0853_p0815c08║ 異喻亦犯能立不遣者三九二 因異喻能立即分不
X53n0853_p0815c09║ 遣一 七兩因即全 不遣問明異品中第四句云 亦所
X53n0853_p0815c10║ 立無亦因遍非有亦得名為同品俱 不成今此俱 句
X53n0853_p0815c11║ 何 故不名異品之 中俱 不遣過答理實異品有俱 不
X53n0853_p0815c12║ 遣過影略故耳又異品第四句若望同品即俱 不成
X53n0853_p0815c13║ 同品之 中更無餘過今者此問同品第四句異品不
X53n0853_p0815c14║ 但 有俱 不遣亦有全 分能立不遣為此但 舉能立不
X53n0853_p0815c15║ 遣也。
X53n0853_p0815c16║ 同喻亦犯俱 不成過者此非因過亦非九句中過此
X53n0853_p0815c17║ 句正有下似 喻中喻過也非因同品即是喻中能立
X53n0853_p0815c18║ 不成非定有性即是喻中所立不成如立聲常無礙
X53n0853_p0815c19║ 為因瓶為同喻常無礙因二 俱 無故俱 不成。
X53n0853_p0815c20║ 合結總陳者但 言諸所作者即合因已皆是無常即
X53n0853_p0815c21║ 名結也合因結宗。
X53n0853_p0815c22║ 有法結也者即瓶是也喻上有法也疏理門云 若爾
X53n0853_p0815c23║ 等者此意乘前 文言起此難成文中所作無常為喻
X53n0853_p0815c24║ 體喻體即因更不因外別 立其喻由此道理有後文
X53n0853_p0816a01║ 來應非異分者應非因外別 立亦喻顯於因義難意
X53n0853_p0816a02║ 如是。
X53n0853_p0816a03║ 因三相即攝二 喻二 喻即因者問喻體因體有何 別
X53n0853_p0816a04║ 耶答所作無常二 為同喻常非所作二 法為異喻所
X53n0853_p0816a05║ 作一 法為因性也故因喻別 問喻體唯所作所作相
X53n0853_p0816a06║ 似 即因收喻既兼 無常何 得一 因攝二 法答若尅實
X53n0853_p0816a07║ 體論喻體唯所作有因宗必遂兼 帶所作無常說喻
X53n0853_p0816a08║ 即因收。
X53n0853_p0816a09║ 應唯二 支者所言喻者即應是彼同異兩相何 須別
X53n0853_p0816a10║ 立喻也二 相名支。
X53n0853_p0816a11║ 然此立因言乃至令宗義成者問陳那本意二 喻即
X53n0853_p0816a12║ 因離因之 外不別 立喻何 故論中同喻如瓶異喻如
X53n0853_p0816a13║ 空若離因不立便 違自教論有明文若因外立喻復
X53n0853_p0816a14║ 濫古師與古何 別 進退有違如何 迯避答宗後陳因
X53n0853_p0816a15║ 唯只向前 顯了 宗義不却復顯同有異無既不顯於
X53n0853_p0816a16║ 同有異無即此因義闕後二 相今舉二 喻只為明其
X53n0853_p0816a17║ 因後二 相令三相具 照義圓明非離因外別 立喻體
X53n0853_p0816a18║ 非別 立故不同古師為顯相故不違自教由此道理
X53n0853_p0816a19║ 無進退失也。
X53n0853_p0816a20║ 彼復難者彼者即理門別 古也。
X53n0853_p0816a21║ 若唯因言所詮表義者詮因之 言故名因言取詮表
X53n0853_p0816a22║ 義者詮因言下所詮因義次下疏云 如所作言者詮
X53n0853_p0816a23║ 所作性之 言所詮表義者能詮言下所詮因義。
X53n0853_p0816a24║ 所說方便 者即同異二 喻也。
X53n0853_p0816b01║ 有五 根識者古師引此意云 且如五 根識佛法外道
X53n0853_p0816b02║ 兩共同有豈以 同有即為過哉此既非過縱我二 喻
X53n0853_p0816b03║ 同於外道在因外有復是何 失引意如此。
X53n0853_p0816b04║ 由彼但 說至所類同法者但 言瓶有所作相類不言
X53n0853_p0816b05║ 諸所作者帶二 處次疏云 不說同於外道至有過失
X53n0853_p0816b06║ 故者意云 不說此極成五 根識義名之 為失但 說離
X53n0853_p0816b07║ 因之 喻不極之 法而為失也。
X53n0853_p0816b08║ 舉瓶喻依以 顯其事 者喻依即是事 也指此喻依成
X53n0853_p0816b09║ 聲無常。
X53n0853_p0816b10║ 便 無一 切皆相類失者此意舉因喻云 諸所作者皆
X53n0853_p0816b11║ 無常即簡得聲上空無我等不得相類若唯舉瓶體
X53n0853_p0816b12║ 為同喻者瓶體之 上有空無我等與聲上空無我等
X53n0853_p0816b13║ 相似 舉瓶為同喻者為同體上空耶無我等耶即有
X53n0853_p0816b14║ 此相類失又亦無彼同燒見失以 不取瓶為喻體故
X53n0853_p0816b15║ 不必宗法宗義相類者若如我說所作皆無常者即
X53n0853_p0816b16║ 瓶上所作無常串帶聲上有即明喻體所作無常類
X53n0853_p0816b17║ 得聲上所作亦無常若唯舉瓶為喻體即無串帶相
X53n0853_p0816b18║ 類之 義。
X53n0853_p0816b19║ 是故瓶空喻非因者至應亦成因者此意今師難古
X53n0853_p0816b20║ 以 古但 取遍宗性餘二 但 指體因向二 轉應亦成正
X53n0853_p0816b21║ 彼復結云 者即理門論結三相唯為顯因。
X53n0853_p0816b22║ 然唯一 分且說為因者一 分即遍宗法性也故言一
X53n0853_p0816b23║ 分也。
X53n0853_p0816b24║ 故定唯為之 聲者故定者顯因三相也因者即名句
X53n0853_p0816c01║ 文聲者即因也唯為顯因四字即是理門中結三相
X53n0853_p0816c02║ 義也今此重釋彼四字之 意。
X53n0853_p0816c03║ 何 勞 長議故改前 師者此意即說何 勞 餘長之 義此
X53n0853_p0816c04║ 議似 錯應合單作。
X53n0853_p0816c05║ 以 法異故者總標異喻。
X53n0853_p0816c06║ 二 俱 異故者明異喻體異宗因也唯解此異以 解上
X53n0853_p0816c07║ 同義應無質審。
X53n0853_p0816c08║ 有解至復自難言者是然法師疏中自作問答。
X53n0853_p0816c09║ 若爾聲無常宗等者此若爾言至宗定隨無此並 牒
X53n0853_p0816c10║ 他自徵。
X53n0853_p0816c11║ 由此應言至非異故者此並 申自義他耶取因為正
X53n0853_p0816c12║ 異宗為助 異疏主 正取宗為正異因即助 異今觀文
X53n0853_p0816c13║ 意若爾至宗隨無此等諸文欲方疏主 難他應撿彼
X53n0853_p0816c14║ 問何 故所立不言遍無者此唱論言若於是處說所
X53n0853_p0816c15║ 立無何 乃不言遍也下問可知。
X53n0853_p0816c16║ 宗之 所立其法極寬者如立聲無常即此聲上有苦
X53n0853_p0816c17║ 空無我等義此即是寬異喻若言遍言遍無即無異
X53n0853_p0816c18║ 品空等為異此上即有無我故言無異喻也今者言
X53n0853_p0816c19║ 異者且異一 分無常乃所作非異一 切空無我苦等
X53n0853_p0816c20║ 也。
X53n0853_p0816c21║ 他句有過者其第五 句即由同喻非定有性所以 有
X53n0853_p0816c22║ 過不成正因他者同喻為他今正明異故言他也。
X53n0853_p0816c23║ 第四句少分為正者但 不全 正名少分非一 分正名
X53n0853_p0816c24║ 少如何 者且五 不成二 八 並 成唯一 分不成亦名少
X53n0853_p0817a01║ 分正不全 成故名少分。
X53n0853_p0817a02║ 翻成本來非諍空常住 者若以 離類合諍空上常不
X53n0853_p0817a03║ 諍聲上常住 本來者即是聲上是疏即空等等取涅
X53n0853_p0817a04║ 槃四種並 皆是常。
X53n0853_p0817a05║ 以 無無為宗無能成立者即同喻及因法須無體異
X53n0853_p0817a06║ 喻有無皆得但 因不濫行即成異喻。
X53n0853_p0817a07║ 應以 有法而為異品者有者即是體故名有非有是
X53n0853_p0817a08║ 宗中有法也。
X53n0853_p0817a09║ 諸是實者非六 句攝無其異體者此意勝論六 句義
X53n0853_p0817a10║ 體是實有攝一 切法盡六 句之 外更無一 法可得今
X53n0853_p0817a11║ 既被破已即一 切皆無其體今言諸是實者非六 句
X53n0853_p0817a12║ 攝六 句之 外更無實法可得為異喻此即是無體宗
X53n0853_p0817a13║ 無體異喻諸是實者宗也非六 句攝者因也即是先
X53n0853_p0817a14║ 宗後因也。
X53n0853_p0817a15║ 有非能成者此意有體因不能成無體宗喻無所立
X53n0853_p0817a16║ 者舉喻既是有體不與宗相似 故言無所立也因無
X53n0853_p0817a17║ 依可解。
X53n0853_p0817a18║ 無非能立者此意有體宗無體因非能成立乃至喻
X53n0853_p0817a19║ 無所立准前 可解更不遮述也。
X53n0853_p0817a20║ 表詮遮詮二 種皆得者此意有體能立有遮有表遮
X53n0853_p0817a21║ 遣異喻表詮同喻同喻中有所立能立義立無體宗
X53n0853_p0817a22║ 無體能立亦有遮表遮異喻表同異喻其異喻體隨
X53n0853_p0817a23║ 有無體但 遮非表遮宗因無可表示也此解無體同
X53n0853_p0817a24║ 喻一 云 有遮有表一 云 常遮無表此為正微問疏若
X53n0853_p0817b01║ 言異喻遮非表者何 故論云 表非無常等耶答此是
X53n0853_p0817b02║ 遮表非詮表也亦不相違。
X53n0853_p0817b03║ 別 詮二 有體者即此異喻安常及非作言但 遮無常
X53n0853_p0817b04║ 及所作不別 立非作體常體次後引理門復唯止監。
X53n0853_p0817b05║ 理門難云 非異品中不顯無性者此古師但 言異喻
X53n0853_p0817b06║ 如空不言遍無性為不能定作能立也。
X53n0853_p0817b07║ 今返難云 至長讀文等者問今返難等言為是論文
X53n0853_p0817b08║ 為疏主 語復如何 長讀答長讀文者長讀理門非異
X53n0853_p0817b09║ 品中不顯無性等難也即此文是理門之 中返難詞
X53n0853_p0817b10║ 又難古言至故定無能者此中七句並 是理門論也
X53n0853_p0817b11║ 言同處有性者古師但 言空上具 有所立能立同空
X53n0853_p0817b12║ 上有常非所作故言同處有性不言宗無之 處因不
X53n0853_p0817b13║ 定有。
X53n0853_p0817b14║ 二 者非有但 非於有非有所目者如言彼處無此物
X53n0853_p0817b15║ 但 顯物無有所目。
X53n0853_p0817b16║ 言中道大乘者即簡空有二 教。
X53n0853_p0817b17║ 因亦隨一 者敵者不許聲上有無常故言隨一 也聲
X53n0853_p0817b18║ 瓶俱 無常至所作兩俱 成者此成意者由前 不許以
X53n0853_p0817b19║ 合類離先宗後因所以 有此難起難意云 瓶聲二 處
X53n0853_p0817b20║ 皆有無常言諸所作者皆無常瓶有所作成瓶無常
X53n0853_p0817b21║ 言聲亦爾何 妨二 處之 上皆有所作言諸無常者皆
X53n0853_p0817b22║ 是所作而以 二 無常成二 所作耶問意如是其文奄
X53n0853_p0817b23║ 含而雙問也。
X53n0853_p0817b24║ 答彼聲所作至成所作者大意云 由他不許聲有無
X53n0853_p0817c01║ 常舉瓶所作類聲是無常本不擬明所作成瓶是無
X53n0853_p0817c02║ 常他先許故復本意只欲以 所作成立無常不欲以
X53n0853_p0817c03║ 無常成所作也故不可為難本意別 故他許聲有所
X53n0853_p0817c04║ 作不許是無常故言所作非無常彼者彼敵者所作
X53n0853_p0817c05║ 許瓶上有所作亦有無常言許者談敵者許也本意
X53n0853_p0817c06║ 不擬成瓶上無常及兩處所作故云 所作之 無常等
X53n0853_p0817c07║ 也。
X53n0853_p0817c08║ 此勤 勇 因既同所作者不是同所作上因有寬狹但
X53n0853_p0817c09║ 同所作上將無常成所作顛倒相似 所作無不遍勤
X53n0853_p0817c10║ 勇 不必遍。
X53n0853_p0817c11║ 此因既於異品中有者常住 為宗非勤 勇 為因電既
X53n0853_p0817c12║ 無常即是異品即此非勤 勇 即勤 因於異遍有故成
X53n0853_p0817c13║ 定不定。
X53n0853_p0817c14║ 彼又問言至彼復又言者並 是理門論也。
X53n0853_p0817c15║ 彼論又言至兩義同許者即敵及立者兩許聲上有
X53n0853_p0817c16║ 所作即解因三相也故言同許也兩義者無常宗所
X53n0853_p0817c17║ 作因同許方是立敵也。
X53n0853_p0817c18║ 有故字者前 無今有者即前 明因三相中無故言前
X53n0853_p0817c19║ 無。
X53n0853_p0817c20║ 自瓶同品者自者本意立無常即是自義今舉瓶上
X53n0853_p0817c21║ 無常與聲無常無異自無常義與瓶無常不異故云
X53n0853_p0817c22║ 自瓶同品自言但 屬著所立也。
X53n0853_p0817c23║ 答別 離宗因合即離喻者但 諸常住 者皆非所作即
X53n0853_p0817c24║ 是別 離也合即名喻也然同成宗者同即同喻下言
X53n0853_p0818a01║ 異者異喻也。
X53n0853_p0818a02║ 若言異宗至別 成他義者謂若但 言異宗因言中欲
X53n0853_p0818a03║ 比別 成相似 不以 反顯成宗但 言異喻即真能立故
X53n0853_p0818a04║ 言異喻。
X53n0853_p0818a05║ 引本頌言者即足目所造之 頌以 足目是根本造因
X53n0853_p0818a06║ 明者故所說頌名本頌以 內外共許足目之 論故引
X53n0853_p0818a07║ 為證也。
X53n0853_p0818a08║ 他比處在師主 之 位 者即此位 師主 為弟子作比量
X53n0853_p0818a09║ 令弟子所比度處他者即弟子是他也比處者即自
X53n0853_p0818a10║ 比量也。
X53n0853_p0818a11║ 為顯所比故說宗言者即此宗是所比義即所立也
X53n0853_p0818a12║ 所立至餘遠離者此意除一 因二 喻餘古師八 四三
X53n0853_p0818a13║ 能立皆除是因喻家之 餘。
X53n0853_p0818a14║ 性殊勝故等者此會違也問合結離喻無別 體三支
X53n0853_p0818a15║ 之 外不立支合結離喻不立支亦應似 喻不立過答
X53n0853_p0818a16║ 下疏文即是答也過中增勝故別 立也又解無合倒
X53n0853_p0818a17║ 合體即喻過離喻之 外二 無別 體同於合結離喻外
X53n0853_p0818a18║ 無支若作二 科即古今二 段也若作三科前 五 但 名
X53n0853_p0818a19║ 相違違中三非有後一 義順。
X53n0853_p0818a20║ 疏以 相成宗者即智所緣境相有法及法是其相也
X53n0853_p0818a21║ 或可聲體可聞名法自相法體之 自相故今言非聞
X53n0853_p0818a22║ 豈不違彼法之 自相也審。
X53n0853_p0818a23║ 耳為現體等者顯現名現耳亦名現現量名現唯是
X53n0853_p0818a24║ 其識今言其耳名現量現量具 故亦名現量便 違立
X53n0853_p0818b01║ 敵證智者即此敵證智皆作所聞解。
X53n0853_p0818b02║ 同異大有非五 根得者即此勝論許五 根得如何 得
X53n0853_p0818b03║ 大有能有一 切物但 觀境時即現量得大有其同異
X53n0853_p0818b04║ 能同能異一 切物但 觀境亦即現得故是違自現疑
X53n0853_p0818b05║ 此抄錯應云 佛弟子不許有我故審。
X53n0853_p0818b06║ 俱 不違一 分至皆轉變無常者自性及我佛弟子自
X53n0853_p0818b07║ 不許有轉變無常他不許有即此佛弟子設不合作
X53n0853_p0818b08║ 法但 取不違現作法云 俱 不違一 分者故數論雖許
X53n0853_p0818b09║ 轉變無常而不許彼我自性有轉變無常佛弟子許
X53n0853_p0818b10║ 轉變無常不許有彼自性及我此第四句翻前 第三
X53n0853_p0818b11║ 理亦不惡審。
X53n0853_p0818b12║ 及俱 不違者俱 不違理量既不違即非過收也。
X53n0853_p0818b13║ 有違自比非他者即勝論立比量云 立和合義是有
X53n0853_p0818b14║ 法定是實有因云 六 句中隨一 攝故由如五 句此是
X53n0853_p0818b15║ 比有也。
X53n0853_p0818b16║ 如小乘對大乘至為六 依者此意即末那識唯佛現
X53n0853_p0818b17║ 量知有所以 除之 捨者除也餘並 比知有眼等五 識
X53n0853_p0818b18║ 即依眼等根第六 意識即依第七即此第七依第八
X53n0853_p0818b19║ 為六 所依即第六 所依也比量相違者違大乘比量
X53n0853_p0818b20║ 也量云 第六 識必有俱 生不共依等量也。
X53n0853_p0818b21║ 有違他一 分比者大乘對有部說十色處皆非實有
X53n0853_p0818b22║ 問此言十色處皆非實有定不違於自宗五 根是比
X53n0853_p0818b23║ 得耶答五 根為通現比二 量故所以 不說若望五 為
X53n0853_p0818b24║ 根即比量知若望第八 而論即現量得為通現比二
X53n0853_p0818c01║ 故所以 不言自違比也又解五 根不離識似 如外有
X53n0853_p0818c02║ 今言非實亦不自違也。
X53n0853_p0818c03║ 有違共一 分比者即明論立一 切聲常明論自宗詮
X53n0853_p0818c04║ 明論聲是常外色等聲許是無常即是自一 分佛法
X53n0853_p0818c05║ 中但 許佛果中即根身既常所為所作聲亦是常餘
X53n0853_p0818c06║ 皆無常今總言常故違一 分若爾今對他宗立聲無
X53n0853_p0818c07║ 常應有一 分違宗之 失由斯此句不可言共一 分故
X53n0853_p0818c08║ 下云 或是他全 自一 分也或是他全 者勝論以 佛法
X53n0853_p0818c09║ 為他也審。
X53n0853_p0818c10║ 或是他全 自宗一 分者明論自宗許得一 分常佛法
X53n0853_p0818c11║ 中雖是根身聲有斷滅亦是無常即此他全 者即佛
X53n0853_p0818c12║ 法總無常。
X53n0853_p0818c13║ 違大乘師除真如外有實體故者大乘但 許有三一
X53n0853_p0818c14║ 善無為二 惡無為三無記無為由此真如但 與三為
X53n0853_p0818c15║ 所依故餘六 大乘不許。
X53n0853_p0818c16║ 雖共違故亦是過收者此釋伏難云 違自教違自及
X53n0853_p0818c17║ 共皆是過失何 故論中唯有違自無違共者答疏下
X53n0853_p0818c18║ 文但 取一 分違自自違失是也。
X53n0853_p0818c19║ 引自為證他未信 從者此意引自教為證立其比量
X53n0853_p0818c20║ 他雖未信 亦不是違自教失有本作他成從者引自
X53n0853_p0818c21║ 教道理令他成信 他雖未信 亦不違自教雖有此釋
X53n0853_p0818c22║ 不及作未字好。
X53n0853_p0818c23║ 毀背所師者先從他學後對異立既自相違非但 被
X53n0853_p0818c24║ 毀屈師主 亦被他輕故言毀背所師。
X53n0853_p0819a01║ 是世 間出故名世 間者以 五 蘊體即是世 間非是五
X53n0853_p0819a02║ 蘊別 從世 間而生以 五 蘊體是世 間故五 蘊自現之
X53n0853_p0819a03║ 時名世 間出如世 說言聖人出故准八 轉聲即體聲
X53n0853_p0819a04║ 也問此釋世 間云 何 言是世 間出故名世 間也答准
X53n0853_p0819a05║ 般若此初 文是釋出世 間文復有讀者應更撿文二
X53n0853_p0819a06║ 造世 間者以 從薀上起諸煩惱生業造作當果名造
X53n0853_p0819a07║ 世 間即業聲也三由世 間者以 煩惱等是五 蘊具 能
X53n0853_p0819a08║ 造五 蘊從彼彼具 故名由世 間即具 聲也四為世 間
X53n0853_p0819a09║ 者以 為蘊體隨在世 間故名世 間即為聲也五 因世
X53n0853_p0819a10║ 間者過去或業體是世 間從彼招感因於彼故名因
X53n0853_p0819a11║ 世 間即從聲也六 屬世 間者繫屬世 間故即屬聲也
X53n0853_p0819a12║ 七依世 間者以 剎那生滅後依於前 而得起故名依
X53n0853_p0819a13║ 世 間一 切諸法皆七轉聲之 所目故第八 呼聲以 召
X53n0853_p0819a14║ 彼故更無別 義故略不談。
X53n0853_p0819a15║ 有宗因無喻者論言如說懷免非月有故無喻也。
X53n0853_p0819a16║ 此論者即此因明論也。
X53n0853_p0819a17║ 故無違於非學世 間者即如懷兔 非月有是。
X53n0853_p0819a18║ 亦不違阿含等教者即此阿含經許色離識有。
X53n0853_p0819a19║ 小乘後身菩薩染汙諸色者小計後身菩薩納妻有
X53n0853_p0819a20║ 子訶調達愛羅睺是染也佛十五 界一 向是有漏此
X53n0853_p0819a21║ 等諸色小乘許大乘不許十方佛色及佛無漏色大
X53n0853_p0819a22║ 乘自許小乘不許。
X53n0853_p0819a23║ 一 分自所別 不成者今言極成即簡小乘後身等色
X53n0853_p0819a24║ 若言一 切色立為唯識自宗不許後身色等故言自
X53n0853_p0819b01║ 所別 不成。
X53n0853_p0819b02║ 其此二 因者此因是立敵各一 分即前 大乘自許無
X53n0853_p0819b03║ 漏等小乘自許染等色若不言極成但 色眼所不攝
X53n0853_p0819b04║ 因各一 分所依不成由宗各一 分互 不相許為此共
X53n0853_p0819b05║ 許因於宗各一 分不遍故言二 因也非因有二 疏眼
X53n0853_p0819b06║ 所者即眼也即此眼根不攝於色但 識攝得也。
X53n0853_p0819b07║ 由大乘師至不得說言定離眼識者此意大乘眼根
X53n0853_p0819b08║ 望於眼識非即非離問准何 義非即非離答眼根是
X53n0853_p0819b09║ 色眼識非色色非色別 是故非即眼根是因識是其
X53n0853_p0819b10║ 果因果道理體不相離故言非離今者但 取眼根作
X53n0853_p0819b11║ 不定過者取一 邊色非色別 非定不離義邊將為不
X53n0853_p0819b12║ 定過。
X53n0853_p0819b13║ 由此復有決定相違者決定有法自相相違非是六
X53n0853_p0819b14║ 不定中決定相違也。
X53n0853_p0819b15║ 簡此二 過者即一 不定一 法自相相違故言簡二 過
X53n0853_p0819b16║ 非真不定者此不定言不言有不定過此意說者有
X53n0853_p0819b17║ 法義相違過中既自有過失不能令前 唯識比量中
X53n0853_p0819b18║ 不定是失。
X53n0853_p0819b19║ 時為釋者即是慈恩法師為憬法師釋也。
X53n0853_p0819b20║ 若自比量至敵對亦須然者此意汎明立比量法若
X53n0853_p0819b21║ 共比量敵者成破還須用共因喻破立宗若他比量
X53n0853_p0819b22║ 敵者還用他宗道理為他出過若自亦然問因依於
X53n0853_p0819b23║ 於宗極成言簡不極成說今自許之 色而依於何 此
X53n0853_p0819b24║ 量不是一 分因無所依過耶又作有法差別 之 量依
X53n0853_p0819c01║ 共而立自出不定即依自宗將自破其豈扶正理答
X53n0853_p0819c02║ 宗不成者簡兩不極自許之 者意含在因中他方佛
X53n0853_p0819c03║ 色得依於彼意許之 者又因之 一 分是自亦無其妨
X53n0853_p0819c04║ 因明過中無相故又解他本不立他方佛色言他方
X53n0853_p0819c05║ 佛色而是識變由如龜毛之 類雖無其體言龜毛時
X53n0853_p0819c06║ 而是識變不離於識自立之 者不離之 義決成他雖
X53n0853_p0819c07║ 不立不離識義必立如龜毛等若准後釋不致自許
X53n0853_p0819c08║ 之 言亦應無妨尚難思有云 憬法師量安自許言者
X53n0853_p0819c09║ 意遮大乘有法差別 相違之 量大乘相違云 真故極
X53n0853_p0819c10║ 成色不離於眼識初 三攝眼所不攝故由如眼識小
X53n0853_p0819c11║ 乘於此量中作不定云 為如眼識初 三接眼所不接
X53n0853_p0819c12║ 故色不離識耶為如自許菩薩不善色初 三攝眼所
X53n0853_p0819c13║ 不攝故離眼識色若不言自許即不得將菩薩不善
X53n0853_p0819c14║ 色而為不定今謂不爾凡因明法立者可得置自許
X53n0853_p0819c15║ 言敵者必須依前 之 宗而破於彼菩薩不善色非大
X53n0853_p0819c16║ 乘許如何 可得將為不定然未見文言不得將己義
X53n0853_p0819c17║ 於他量中而出其過道理必然若爾者皆無正量。
X53n0853_p0819c18║ 又因便 有隨一 者大乘不許色離於識小乘自許色
X53n0853_p0819c19║ 離識故是隨一 。
X53n0853_p0819c20║ 因於其色轉者即小乘自許初 三攝因於極成色上
X53n0853_p0819c21║ 轉故言共色也大乘不許。
X53n0853_p0819c22║ 又同喻亦有所立不成者即由大乘不許眼根定離
X53n0853_p0819c23║ 識為此同喻闕無所立。
X53n0853_p0819c24║ 况成事 知至有定相離義者此說意者證根之 與識
X53n0853_p0820a01║ 非是相離如成事 智却緣眼根能緣之 識與所緣根
X53n0853_p0820a02║ 不是定相離言疎所緣緣者簡親所緣即是不離識
X53n0853_p0820a03║ 不得言非定又言有定相離義者意疎所緣緣與能
X53n0853_p0820a04║ 緣識豈有定相離或有本作况字者兩種皆得何 者
X53n0853_p0820a05║ 名成所作智成佛已去即此五 識却緣眼根能照顯
X53n0853_p0820a06║ 一 切世 間五 塵境界無不了 者能辨事 故名成所作
X53n0853_p0820a07║ 智。
X53n0853_p0820a08║ 立言自許者即指前 三藏比量敵之 言自許者即指
X53n0853_p0820a09║ 憬法師比量也。
X53n0853_p0820a10║ 真性有為者有為者是有法定是空因云 緣生故喻
X53n0853_p0820a11║ 云 由如幻真性無為是有法定非實有因云 不起故
X53n0853_p0820a12║ 同喻云 似 空華。
X53n0853_p0820a13║ 若有依教名為自語者自語即是自教也若有依教
X53n0853_p0820a14║ 名為自語者此應生起下四句也依教可有二 四句
X53n0853_p0820a15║ 故審。
X53n0853_p0820a16║ 彼說四大必非無實者順世 外道自計四大實也今
X53n0853_p0820a17║ 言非實故違自語。
X53n0853_p0820a18║ 此依違教者為作句數與彼不異故在彼也。
X53n0853_p0820a19║ 及造彼者即造彼數論人是也彼者即論是也。
X53n0853_p0820a20║ 將成大等亦名勝性者未變二 十三諦但 名自性將
X53n0853_p0820a21║ 欲變時即名大等也。
X53n0853_p0820a22║ 十一 根者眼等五 根即五 知根五 作業根者小便 大
X53n0853_p0820a23║ 便 手足皮根是也心平等根此是十一 也。
X53n0853_p0820a24║ 大者即是自性漸漸增長名為大我執者知神我所
X53n0853_p0820b01║ 有須諸境即由我執能令自性變起神我體外別 有
X53n0853_p0820b02║ 我執與神我為受者故言執五 唯量即五 塵也如何
X53n0853_p0820b03║ 得為本亦能及易設大能成塵轉相生故亦本亦變
X53n0853_p0820b04║ 易。
X53n0853_p0820b05║ 薩埵等一 一 皆有三德者黃貧樂赤嗔苦黑痴捨。
X53n0853_p0820b06║ 闇鈍之 闇者即是闇鈍不是明闇也。
X53n0853_p0820b07║ 中間者第一 自性末後神我餘者總名中間。
X53n0853_p0820b08║ 用或有無者即此自性神我用時即能變二 十三諦
X53n0853_p0820b09║ 即有不變之 時即無故言用或有無。
X53n0853_p0820b10║ 如金七十者即數論弟子所造也即此弟子從數論
X53n0853_p0820b11║ 學成後遊他國頂戴火盆鐵鍱果衣腹求覓論義如
X53n0853_p0820b12║ 論對言集苦道滅為語倒彼國王及諸外道皆汝墮
X53n0853_p0820b13║ 負因此得勝便 造七十行頌國王賜金因己為號。
X53n0853_p0820b14║ 總無別 依者不相離性名為總能別 不成名無別 依
X53n0853_p0820b15║ 論所別 不成至說我為思者問凡因明法因喻皆不
X53n0853_p0820b16║ 分別 今言其我通真及假假我佛法亦許有如何 得
X53n0853_p0820b17║ 是所別 不成答他言我者談其實我若是假我即是
X53n0853_p0820b18║ 相府故標我言即知真我故是所別 言虗空等亦皆
X53n0853_p0820b19║ 准此若置言簡無有失也答爾下云 有性何 故不是
X53n0853_p0820b20║ 所別 不成答即離雖別 俱 是實有故言有時無所別
X53n0853_p0820b21║ 過不同於我若爾亦為不可即離雖別 有言同故所
X53n0853_p0820b22║ 別 得成假實雖異我言同故所別 應成答論略指法
X53n0853_p0820b23║ 據實皆合置言簡之 思之 。
X53n0853_p0820b24║ 問若說我是思所別 不成者此問意者大乘不立我
X53n0853_p0820c01║ 體我體是無思若破言我非我前 陳之 我不應得成
X53n0853_p0820c02║ 即有所別 不成之 失問意如是下答中若有所簡者
X53n0853_p0820c03║ 若破他云 汝執我非我如此簡即無其過。
X53n0853_p0820c04║ 如何 可立我等為有者意云 外道云 何 而得立我體
X53n0853_p0820c05║ 是有耶或云 何 立為有法耶審。
X53n0853_p0820c06║ 能詮言必有所目者我無我是也敵者破云 汝執我
X53n0853_p0820c07║ 必是無我即此無我是所目道理若不以 言簡即有
X53n0853_p0820c08║ 所別 不成之 過。
X53n0853_p0820c09║ 不爾便 成者若不簡別 便 成前 所別 不成過也有本
X53n0853_p0820c10║ 成字作違字者若不簡違之 過也。
X53n0853_p0820c11║ 上二 過中至所別 有故者此指前 宗依中極成有法
X53n0853_p0820c12║ 極成能別 為前 後也即以 有法為初 也得過名者約
X53n0853_p0820c13║ 不極成說亦名所依不成者此意有法不極成亦可
X53n0853_p0820c14║ 得名所依不成今為形對後陳能別 不成只得名所
X53n0853_p0820c15║ 別 不成不得名所依不成之 號後陳亦爾為形前 陳
X53n0853_p0820c16║ 所別 不成只得名能別 不成不得名能依不成之 號
X53n0853_p0820c17║ 也初 過名所依不成能別 有故者初 過者即有法上
X53n0853_p0820c18║ 過宗之 初 故此有法過亦得名為所依不成為有能
X53n0853_p0820c19║ 別 而非過故能別 無過名之 為有審。
X53n0853_p0820c20║ 初 過亦名至能別 有故者由自有過不堪依他能別
X53n0853_p0820c21║ 有故正指過體次下准知審。
X53n0853_p0820c22║ 俱 分者一 同二 異即此同異故名俱 分總別 者謂實
X53n0853_p0820c23║ 德業三各不相濫名為總別 同者謂二 十四德業中
X53n0853_p0820c24║ 有五 實中有九各各別 名總同別 同者德中二 十四
X53n0853_p0821a01║ 德名德名同別 異者就德中地中隨取一 德上極微
X53n0853_p0821a02║ 各各別 別 水中亦有極微故名異。
X53n0853_p0821a03║ 起智為相者通二 相八 相體相也智者智慧也由和
X53n0853_p0821a04║ 合起智得智慧。
X53n0853_p0821a05║ 謂和合性至不爾便 不能者此意即說和合和合覺
X53n0853_p0821a06║ 樂等法與我合時由何 而得和合由我為因緣和合
X53n0853_p0821a07║ 始能德具 覺等方與我和合若我不為因覺等終不
X53n0853_p0821a08║ 能和合問其我復以 誰為因而得有耶答由覺等和
X53n0853_p0821a09║ 合而生如似 小乘大生生小小小小復生大生必轉
X53n0853_p0821a10║ 相生此亦如是若是汎說言因緣和合佛法亦有大
X53n0853_p0821a11║ 乘和合不相應收由今說我為和合因故成俱 過。
X53n0853_p0821a12║ 和合之 因緣者即我是也。
X53n0853_p0821a13║ 唯此一 句是前 偏 句者此八 句中前 七能所二 別 俱
X53n0853_p0821a14║ 過唯此第八 半是半非故即屬偏 過所攝即是此前
X53n0853_p0821a15║ 能別 不成之 偏 句也全 俱 非句者即指前 能別 句中
X53n0853_p0821a16║ 俱 句自他能別 俱 不成也皆是此過者除第八 句餘
X53n0853_p0821a17║ 七皆第三句不極成過也審。
X53n0853_p0821a18║ 由此者由上有所別 能別 及俱 不成過於中亦合有
X53n0853_p0821a19║ 自他兩俱 全 分一 分猶預等過四大種者是有法勝
X53n0853_p0821a20║ 論自許實句所攝大乘不許此即是差別 。
X53n0853_p0821a21║ 能變色等者數論但 許心平等識能變於色大乘不
X53n0853_p0821a22║ 許數論不許大乘阿賴耶識互 相不許故名俱 所別
X53n0853_p0821a23║ 不成俱 能別 不成下尋可解。
X53n0853_p0821a24║ 有俱 不符者即此俱 不成數論自宗不許有業佛法
X53n0853_p0821b01║ 亦不許別 有體。
X53n0853_p0821b02║ 皆是此過者即是相符過也。
X53n0853_p0821b03║ 或是真宗至皆如理思者此意即說立量本志欲違
X53n0853_p0821b04║ 他順己今符自義所以 非過不符自者即皆是為過
X53n0853_p0821b05║ 故致或言餘准知又釋夫立於量宗須共許若唯符
X53n0853_p0821b06║ 自而不簡別 即是他所別 不成等過故致或言。
X53n0853_p0821b07║ 有違現亦比等者定心緣境皆是現量觸處諸色而
X53n0853_p0821b08║ 定心緣今言不得是違現量比量者而立量云 觸處
X53n0853_p0821b09║ 諸色定心得五 境中隨一 攝故由如色香等即是違
X53n0853_p0821b10║ 比。
X53n0853_p0821b11║ 有違現至非非學世 間者如勝論師對佛法立五 句
X53n0853_p0821b12║ 義非我現得亦如大乘言色非眼等境但 違自現不
X53n0853_p0821b13║ 違懷兔 等也。
X53n0853_p0821b14║ 有違現至及俱 能別 不成者問且如勝論違自現云
X53n0853_p0821b15║ 同異等非五 根得豈佛法勝論不許有五 根耶若言
X53n0853_p0821b16║ 不依勝論違自法者作法餘相是何 答違自現他能
X53n0853_p0821b17║ 別 不成等此即可有如現量相違四句中翻第二 句
X53n0853_p0821b18║ 作法如勝論對佛法言覺樂等法非神我現境彼許
X53n0853_p0821b19║ 覺樂等是我現境今言不得違自現量神我佛法不
X53n0853_p0821b20║ 許又他能別 過俱 字應錯今疏改為他字說。
X53n0853_p0821b21║ 若違共現所別 必成者如立聲非所聞即違共現聲
X53n0853_p0821b22║ 立敵俱 許有聲故是成也。
X53n0853_p0821b23║ 如違自現至他俱 不成者即勝論對佛法立我五 句
X53n0853_p0821b24║ 義非我現得即是勝論違自現佛法不許即是他俱
X53n0853_p0821c01║ 不成也。
X53n0853_p0821c02║ 如違自現有符他義者覺樂非我境即違自現佛法
X53n0853_p0821c03║ 不許即是符他審。
X53n0853_p0821c04║ 有俱 不成亦相符者如佛法對數論立自性我實有
X53n0853_p0821c05║ 即是符他數論自宗無故是此過此中相即作法准
X53n0853_p0821c06║ 宗九過中作法並 是數論勝論薩婆多經部諸大乘
X53n0853_p0821c07║ 思彼計作法可解也。
X53n0853_p0821c08║ 現量合七有三四句者第一 句許相符第二 句除俱
X53n0853_p0821c09║ 不極成取相符第三句除比量比量為首有一 四句
X53n0853_p0821c10║ 如是八 合者結上所以 四四句者取現量合七三四
X53n0853_p0821c11║ 句及比量為首一 四句即成四四句。
X53n0853_p0821c12║ 世 間相違有四者且違比云 月中定有兔 以 有佛如
X53n0853_p0821c13║ 母兔 正懷兒時外道教中自說月有兔 自語可解。
X53n0853_p0821c14║ 作他比量皆非失者此如論說聲滅壞餘是違他教
X53n0853_p0821c15║ 比量之 法違他順己所以 不得有違他教等過餘思
X53n0853_p0821c16║ 可解及非他語者即作量非許他過也亦非他比語
X53n0853_p0821c17║ 也。
X53n0853_p0821c18║ 餘七對至為四句亦爾者如以 現初 句對比八 句一
X53n0853_p0821c19║ 遍作八 四句除現初 句以 第二 句對比八 句乃至以
X53n0853_p0821c20║ 現第八 對比八 句亦爾以 現對餘亦然是句非句者
X53n0853_p0821c21║ 無過名是有過名非。
X53n0853_p0821c22║ 立敵證智名之 為門者此即依主 釋自相之 門也次
X53n0853_p0821c23║ 下自相即門持業釋也。
X53n0853_p0821c24║ 若非今競所應成義者此意言顯所應者隨自樂是
X53n0853_p0822a01║ 要是敵者先來未解方可立敵若先許設是自義亦
X53n0853_p0822a02║ 犯相符即是他成符也。
X53n0853_p0822a03║ 若不言自所許義者立量之 時或立他義即是符他
X53n0853_p0822a04║ 也。
X53n0853_p0822a05║ 即除相符攝餘八 過者但 言令他不解了 即攝得八
X53n0853_p0822a06║ 過失立宗者令他生解即名真宗他若不解非真宗
X53n0853_p0822a07║ 攝故言攝八 也其相符他已先許故須除之 。
X53n0853_p0822a08║ 准因當知者因中既有猶預因宗中亦令有猶預宗
X53n0853_p0822a09║ 故言准即前 令他解了 思攝得猶預宗此中但 攝宗
X53n0853_p0822a10║ 不攝能立。
X53n0853_p0822a11║ 第五 少分此中無者集論中第五 句令他解了 及闕
X53n0853_p0822a12║ 無能立或猶預宗此之 三句並 是彼論之 中第五 句
X53n0853_p0822a13║ 攝得今此但 攝宗不攝能立故言此中無也。
X53n0853_p0822a14║ 或成所立者即成宗或同或異此名不定也。
X53n0853_p0822a15║ 無別 勝用與名不成者有本言宗名不成者非也以
X53n0853_p0822a16║ 無勝用不得餘名但 與不成之 稱。
X53n0853_p0822a17║ 若因自不成者有人唯取因自不成名不成因故今
X53n0853_p0822a18║ 破之 疏主 通取之 。
X53n0853_p0822a19║ 又云 文說不成義等者即此論中說四不成皆約不
X53n0853_p0822a20║ 能成宗名為不成。
X53n0853_p0822a21║ 兩俱 非因至無所依者如次配因四不成也。
X53n0853_p0822a22║ 無體因依無體有法者即破大有句義云 大有是有
X53n0853_p0822a23║ 法定非有六 中隨一 攝故如前 五 句即是無體無體
X53n0853_p0822a24║ 因依有體有法者聲是有法定是無我因云 所量性
X53n0853_p0822b01║ 故是也。
X53n0853_p0822b02║ 問亦有傳釋者軌法師傳曰方釋所作性通顯如彼
X53n0853_p0822b03║ 疏解也。
X53n0853_p0822b04║ 此對他宗有隨一 失者由不著自許言簡他故有隨
X53n0853_p0822b05║ 一 失。
X53n0853_p0822b06║ 六 足等論者小乘羅漢說也等者等取餘小乘論問
X53n0853_p0822b07║ 且小乘中許有大乘經不若許有今更成立犯相符
X53n0853_p0822b08║ 極成若不許有宗中不簡豈不是所別 不成耶答他
X53n0853_p0822b09║ 雖許有大乘而不許是佛說故今成立亦無妨也。
X53n0853_p0822b10║ 四十餘年立一 比量者即勝軍諸師四十年中作一
X53n0853_p0822b11║ 比量始成也。
X53n0853_p0822b12║ 阿笈摩者梵語也此名教也或可傳也。
X53n0853_p0822b13║ 薩婆多自許佛說等者此意薩婆多中自有二 計許
X53n0853_p0822b14║ 佛說者可解不許佛說即是迦旃延造論時引佛說
X53n0853_p0822b15║ 立其道理元 非佛說也。
X53n0853_p0822b16║ 亦餘小乘者許發智是佛說者當體即是對誰得餘
X53n0853_p0822b17║ 名為對不許佛說家得餘名。
X53n0853_p0822b18║ 及大乘至非佛語所不攝故者此意大乘許發智非
X53n0853_p0822b19║ 佛語中攝小乘自不許小乘許大乘非佛語中攝大
X53n0853_p0822b20║ 乘自不許為此互 相不許不得一 向極成非佛語中
X53n0853_p0822b21║ 攝今言兩俱 極成但 樂因上有法如何 者是外道教
X53n0853_p0822b22║ 六 足諸論總是。
X53n0853_p0822b23║ 豈汝大乘許佛說耶者即此意是敵者一 種共許非
X53n0853_p0822b24║ 佛語不攝故汝豈大乘許佛說耶又更詰云 又誰許
X53n0853_p0822c01║ 大乘非佛語所不攝此意今為因中不簡若言立敵
X53n0853_p0822c02║ 兩俱 即簡得一 分小乘不許發智是佛說者及諸外
X53n0853_p0822c03║ 道即此小乘外道相對還成兩種為此論著言簡若
X53n0853_p0822c04║ 但 言兩俱 即此小乘外道相對許大乘教非佛語中
X53n0853_p0822c05║ 攝此即犯他隨一 過大乘自許他不許故。
X53n0853_p0822c06║ 若以 發智亦入 宗中者即是大乘違自教也因中一
X53n0853_p0822c07║ 分兩俱 不成者一 分者即發智望大乘是一 分也兩
X53n0853_p0822c08║ 俱 者即是不許發智是佛說及大乘者是兩俱 也共
X53n0853_p0822c09║ 許非佛語攝因不在發智上有。
X53n0853_p0822c10║ 小乘作不定言為如自許發智者即汝大乘自許不
X53n0853_p0822c11║ 言小乘自許。
X53n0853_p0822c12║ 若立宗至薩婆多等便 違自宗者此意薩婆多自許
X53n0853_p0822c13║ 佛說今對大乘不立汝自許即違自宗也但 言為如
X53n0853_p0822c14║ 發智兩俱 極成非佛語所不攝即違自宗。
X53n0853_p0822c15║ 由此大師正彼因云 自許極成者簡過乃盡問未知
X53n0853_p0822c16║ 是何 比量答他自共有九比量是自共比。
X53n0853_p0822c17║ 唯識亦言至教量攝者此意許至教量之 佛說。
X53n0853_p0822c18║ 樂大乘者至契經攝故因中著樂大乘者即簡一 分
X53n0853_p0822c19║ 不樂大乘者故須因中著自許言。
X53n0853_p0822c20║ 焰熱騰焰等者此意有六 義顯成事 火一 有焰二 有
X53n0853_p0822c21║ 熱性三騰焰騰者飛舉也四有烟五 有照顯六 飛烟
X53n0853_p0822c22║ 飛烟者令烟飛舉具 此六 義故名事 火焰與騰焰烟
X53n0853_p0822c23║ 與飛焰此四俱 高下異也。
X53n0853_p0822c24║ 地大為質等者火望炭為質是地大焰動 為風大焰
X53n0853_p0823a01║ 流及金汁等並 是潤為水大熱性即是火大四大合
X53n0853_p0823a02║ 成故名和合於角決定等者此明能別 所別 及俱 猶
X53n0853_p0823a03║ 預於角決定能別 猶預於火決定所別 猶預合二 可
X53n0853_p0823a04║ 知審。
X53n0853_p0823a05║ 不過六 因者如何 者是且所別 上作兩俱 全 分猶預
X53n0853_p0823a06║ 兩俱 一 分猶預即自全 分他中亦有全 分故成六 因
X53n0853_p0823a07║ 義准亦有有體猶預俱 不極成者前 以 宗一 向無體
X53n0853_p0823a08║ 今者兩俱 一 向有體所依能依皆有實體如下自說
X53n0853_p0823a09║ 猶預所依皆有。
X53n0853_p0823a10║ 獨法合法者即能別 所別 各自不成名獨法合法者
X53n0853_p0823a11║ 即俱 不極成也復云 兩俱 者即此獨法合法皆有兩
X53n0853_p0823a12║ 俱 猶預隨一 猶預相符猶預等即是立敵名兩俱 也
X53n0853_p0823a13║ 言相違故順符彼故者結上過也初 言似 有焰即云
X53n0853_p0823a14║ 定有事 火此自語相違順符者他本生疑更言似 焰
X53n0853_p0823a15║ 故是符彼。
X53n0853_p0823a16║ 況諸因者即因體是也此中意云 立況宗者如將因
X53n0853_p0823a17║ 成宗能別 所別 不成因上名因無簡依過況今他不
X53n0853_p0823a18║ 許有空又將德所依因俱 他不許豈得不成過耶。
X53n0853_p0823a19║ 問如前 所說至無所依過者此問意者前 云 以 無體
X53n0853_p0823a20║ 法為宗還得以 無體因無因今因既是隨一 無體還
X53n0853_p0823a21║ 依隨一 無體空宗因即合有因無所依過言今因既
X53n0853_p0823a22║ 隨一 無依者即他隨一 無依也言無隨一 有法者言
X53n0853_p0823a23║ 說有法是隨一 無也。
X53n0853_p0823a24║ 況俱 不極成者即有法及因敵者不許故名俱 不極
X53n0853_p0823b01║ 也。
X53n0853_p0823b02║ 如宗能別 不成至異喻能立不遣者如何 者是如對
X53n0853_p0823b03║ 數論立聲滅壞無常即是能別 不成所作性因他許
X53n0853_p0823b04║ 成轉變無常即是法自相相違過除聲以 外總為異
X53n0853_p0823b05║ 喻所作因異上亦有故言能立不遣疏有法自相相
X53n0853_p0823b06║ 違者因成法自相非有法。
X53n0853_p0823b07║ 能依之 因有無不定者因通有無也。
X53n0853_p0823b08║ 二 無體全 分至德所依故者問所依若無可名所依
X53n0853_p0823b09║ 不成之 失有法之 我數論許有如何 得是所依不成
X53n0853_p0823b10║ 此乃一 分所依不成所立之 我佛法不許故答且辨
X53n0853_p0823b11║ 因兩無體所依但 一 分也今助 作此一 句者以 薩婆
X53n0853_p0823b12║ 多對大乘立我是實有舉德依因即是此之 餘皆思
X53n0853_p0823b13║ 准。
X53n0853_p0823b14║ 亦如此論所說者是者數論說我是思。
X53n0853_p0823b15║ 立此論義者此論所依不成。
X53n0853_p0823b16║ 空大生果大不許故者大乘不許空大有體能生果
X53n0853_p0823b17║ 因於空不轉。
X53n0853_p0823b18║ 然皆決定至能依有無以 為諸句者即此兩俱 及隨
X53n0853_p0823b19║ 一 不成所依必有但 約因有無作句數也。
X53n0853_p0823b20║ 疏猶預不成至不分有無者此意有體可成猶預無
X53n0853_p0823b21║ 體不成猶預為此不分也。
X53n0853_p0823b22║ 兩俱 隨一 所依不成為句者此中合有一 句問云 何
X53n0853_p0823b23║ 故四不成所依句多少不同而有差別 有所以 若不
X53n0853_p0823b24║ 作此問生起下文乍 讀難悉即兩俱 不成等並 答云
X53n0853_p0823c01║ 解也此釋初 二 不成依有體為句多少所以 又猶預
X53n0853_p0823c02║ 不成至不分有無者此釋第三不分有無為句多少
X53n0853_p0823c03║ 所以 又所依不成至所依不成者云 此釋總所依不
X53n0853_p0823c04║ 得作自他一 分無體辨句多少所以 。
X53n0853_p0823c05║ 若許自他至所依不成此不成此正釋第四不分自
X53n0853_p0823c06║ 他無體所以 意說者若許自他少分因於宗有即半
X53n0853_p0823c07║ 有半無所以 必非所依云 不成不成者必全 無故所
X53n0853_p0823c08║ 以 不得以 自他隨一 為句也。
X53n0853_p0823c09║ 亦無猶預至不猶預故者此釋所依若無不得有猶
X53n0853_p0823c10║ 預言有無別 故者有是猶預無是所依言疑定異故
X53n0853_p0823c11║ 者疑猶預定所依。
X53n0853_p0823c12║ 兩俱 不成至有九句者此師兩俱 既攝猶預所依不
X53n0853_p0823c13║ 成如前 過中是兩俱 者皆屬此接本兩俱 不成有四
X53n0853_p0823c14║ 句通有無猶預不成有兩句何 者是兩俱 全 分兩俱
X53n0853_p0823c15║ 一 分所依不成有三句謂兩俱 有體無體兩俱 有體
X53n0853_p0823c16║ 一 分此上兩俱 句也。
X53n0853_p0823c17║ 隨一 不成至合十八 句者且隨一 有八 句可知猶預
X53n0853_p0823c18║ 中有四句所依不成中隨一 有六 句此已上並 隨一
X53n0853_p0823c19║ 句也此上全 及分二 十七句也又此二 十七句應想
X53n0853_p0823c20║ 是上四不成中合有二 十七位 應接在兩俱 隨一 審
X53n0853_p0823c21║ 一 宗法而非遍至合接十二 句者且兩俱 中有二 句
X53n0853_p0823c22║ 隨一 中有四句猶預中有三句所依中有三句合成
X53n0853_p0823c23║ 十二 分句。
X53n0853_p0823c24║ 非遍非宗法至有接十五 句者且兩俱 中有二 句隨
X53n0853_p0824a01║ 一 有四句猶預中有三句所依不成有六 句合成中
X53n0853_p0824a02║ 五 句。
X53n0853_p0824a03║ 問因於宗無喻於二 無者此意將喻成宗因喻若不
X53n0853_p0824a04║ 能成宗因喻得名不成。
X53n0853_p0824a05║ 問若爾因過皆欲成宗者意立者意欲成此宗無過
X53n0853_p0824a06║ 非將因成宗名欲。
X53n0853_p0824a07║ 因雖三相至皆准知者此舉例 答前 微也以 因初 相
X53n0853_p0824a08║ 親成宗故翻名不成宗三不成亦爾三者能別 所別
X53n0853_p0824a09║ 俱 不成故名三也何 故但 三名不成者即是因於宗
X53n0853_p0824a10║ 無喻於二 無而為三也以 此問言若爾即是陳前 為
X53n0853_p0824a11║ 因也下答意者三相雖皆因過唯初 得名不成宗過
X53n0853_p0824a12║ 雖多不同何 妨不成唯此餘皆宗具 合二 違宗者即
X53n0853_p0824a13║ 同異喻也審問次前 云 一 宗法而非遍接四不成一
X53n0853_p0824a14║ 分如何 今言因元 初 相總名不成答不然初 相有三
X53n0853_p0824a15║ 句前 言一 分者初 相句並 第三句即接四盡今言初
X53n0853_p0824a16║ 相初 相三句皆名初 相不唯取初 相初 句故亦無妨
X53n0853_p0824a17║ 寬因能立唯成寬宗等者且如佛法立聲無我宗所
X53n0853_p0824a18║ 量性故因除聲以 外一 切無我之 法皆為同喻有即
X53n0853_p0824a19║ 接一 切常無常法為同喻無有一 法是我者可為異
X53n0853_p0824a20║ 喻因不監行得名正量若其狹因能成狹宗如成立
X53n0853_p0824a21║ 聲為無常舉所作勤 勇 二 因皆得若以 此二 因成聲
X53n0853_p0824a22║ 無我即是狹因成立寬宗一 切諸法皆為同品因於
X53n0853_p0824a23║ 同品雖不遍轉因不監行亦成正因。
X53n0853_p0824a24║ 耳心心所所量性等者雖復以 耳心所之 法簡別 於
X53n0853_p0824b01║ 餘然此所量得聲勝相對而作以 此二 有聲性故若
X53n0853_p0824b02║ 對餘宗闕無同喻。
X53n0853_p0824b03║ 此與不共二 不定差別 者共不定二 處皆有不共因
X53n0853_p0824b04║ 二 處皆無故言差別 。
X53n0853_p0824b05║ 他比量中至合有九共者於自他共中名有三且自
X53n0853_p0824b06║ 中三者一 自二 他三共自者於自宗中立自道理名
X53n0853_p0824b07║ 自比他者將自宗義成他宗義名他比共者將自宗
X53n0853_p0824b08║ 義對敵者說即名為共共者對敵邊得共名也他中
X53n0853_p0824b09║ 三者一 准此作法可解。
X53n0853_p0824b10║ 宗既順先不立者初 立宗時未舉因轉其宗未成後
X53n0853_p0824b11║ 舉所聞因其宗亦未成故言順先。
X53n0853_p0824b12║ 今難云 以 理言之 者此是理門中古難意也。
X53n0853_p0824b13║ 元 所在無者不是同有異無異有同無故非不定審
X53n0853_p0824b14║ 比量難云 所聞因非不定至如二 八 因及下難如四
X53n0853_p0824b15║ 六 兩比量此是理門中古師比量也。
X53n0853_p0824b16║ 彼論者即理門也釋古師難。
X53n0853_p0824b17║ 謂如山野艸等者彼論意云 如山艸等隨何 人取即
X53n0853_p0824b18║ 屬於彼不定屬一 名為不定所聞性因亦復如是若
X53n0853_p0824b19║ 立聲常此所聞因而即屬彼立聲無常此所聞因即
X53n0853_p0824b20║ 屬無常不能決定成所立名為不定。
X53n0853_p0824b21║ 所有差別 遍攝一 切皆是疑因者乃至法處數勝論
X53n0853_p0824b22║ 及我有命等中間並 是差別 此所聞因並 不能成故
X53n0853_p0824b23║ 名疑因離繫親子者即是裸形外道此我為一 切衣
X53n0853_p0824b24║ 服纏縛不能出離亦既裸形能除染故名離繫子也
X53n0853_p0824c01║ 唯彼有性者此前 有性即屬有法有法不無名為有
X53n0853_p0824c02║ 性一 向難故者即是門同品也唯彼有性彼所接故
X53n0853_p0824c03║ 者即此所聞因名為有性共此所聞因唯屬有法聲
X53n0853_p0824c04║ 不定屬二 喻所以 不定審。
X53n0853_p0824c05║ 或所聞性名為有性者此屬於因因體是有名屬有
X53n0853_p0824c06║ 性也。
X53n0853_p0824c07║ 彼破前 云 一 向離故者即理門破前 古師也由彼古
X53n0853_p0824c08║ 師不許所聞性因是不定故云 一 向離也。
X53n0853_p0824c09║ 前 有諸師者即是以 前 諸師作比量破理門中古師
X53n0853_p0824c10║ 前 二 量也即此作不定過是今疏主 與前 諸師作此
X53n0853_p0824c11║ 過。
X53n0853_p0824c12║ 不唯闕初 相者意云 初 相是不成攝故所聞性非不
X53n0853_p0824c13║ 成攝。
X53n0853_p0824c14║ 不順不違成共宗故者此言其宗者常無常宗兩宗
X53n0853_p0824c15║ 雖各不許在聲上有離聲之 外各自許有常無常法
X53n0853_p0824c16║ 名為共宗。
X53n0853_p0824c17║ 今作決定相違至隨離一 故者即是今時疏主 作也。
X53n0853_p0824c18║ 然俱 可得一 義相違者此意聲論立聲常時勝論若
X53n0853_p0824c19║ 自立無常時可得常違無常一 義相違此意若俱 時
X53n0853_p0824c20║ 立即是猶預因也如後者是即相違決定是若但 違
X53n0853_p0824c21║ 他他未信 受即是正因。
X53n0853_p0824c22║ 彼實非實者即非實也如後者是地水火風空時方
X53n0853_p0824c23║ 我意即此九實是二 十四德家之 依。
X53n0853_p0824c24║ 亦前 二 者即是亦前 共不共也。
X53n0853_p0825a01║ 汝之 藏識非異熱識執識性故者因同喻第七等等
X53n0853_p0825a02║ 取一 切色即此識性因同品第七有於色無即是同
X53n0853_p0825a03║ 分一 切異熟六 識總為異喻識性因於異遍有故是
X53n0853_p0825a04║ 異全 。
X53n0853_p0825a05║ 瓶盆等為異品者薩婆多宗麤細極微俱 實盆既麤
X53n0853_p0825a06║ 微成如何 言非實耶答據彼本宗麤微是實今言假
X53n0853_p0825a07║ 者瓶盆等為假今於麤微上假立故名為假。
X53n0853_p0825a08║ 以 餘五 蘊無為為異品者五 蘊之 中四是心所一 是
X53n0853_p0825a09║ 色也。
X53n0853_p0825a10║ 發智六 足為異品兩俱 極成非佛語所不接因於發
X53n0853_p0825a11║ 智有於六 足無者問自比量因喻等皆須依自何 故
X53n0853_p0825a12║ 因言極成復將不極成發智為異喻耶答今且作法
X53n0853_p0825a13║ 但 取因異品分轉餘不論。
X53n0853_p0825a14║ 空大為耳根者聲勝二 論俱 說空為耳根何 以 故空
X53n0853_p0825a15║ 無障礙故若有障礙是即不聞故取空為耳根。
X53n0853_p0825a16║ 彼二 宗中者即聲勝二 論俱 覺樂嗔等為心所也。
X53n0853_p0825a17║ 理門論云 若於其中俱 分至由有相違及正因者此
X53n0853_p0825a18║ 意即此俱 分句除異品一 分即成正因若除同品即
X53n0853_p0825a19║ 名相違若俱 不簡即名不定也簡別 餘故是名差別
X53n0853_p0825a20║ 等者即與上四差別 不同上四唯是不定二 品俱 有
X53n0853_p0825a21║ 不簡別 故今簡異品且言定因若除同分即相違也
X53n0853_p0825a22║ 今此第五 俱 分有所簡別 即成正因也。
X53n0853_p0825a23║ 謂聲無常至謂如極微者此意即此俱 分句中雙望
X53n0853_p0825a24║ 同異二 品上各一 分同上極微是異上心心所是即
X53n0853_p0825b01║ 此無礙因於此二 處皆有故成不定。
X53n0853_p0825b02║ 或於其中俱 分有至第三四五 皆名俱 分者非此第
X53n0853_p0825b03║ 五 名為俱 分第三第四及第五 三各不同名為俱 各
X53n0853_p0825b04║ 有分過名為俱 分非此第五 同異分有名為俱 分或
X53n0853_p0825b05║ 此後解同異二 品或餘或分二 品俱 有即名俱 分也
X53n0853_p0825b06║ 若依前 解不攝第三四二 品皆全 非一 分故或俱 分
X53n0853_p0825b07║ 者非三四五 名為俱 分謂同異二 品俱 有此因名為
X53n0853_p0825b08║ 俱 分非是但 有一 分名之 為分若爾不共不定二 喻
X53n0853_p0825b09║ 皆無如何 俱 分答如前 所說宗法同異彼同亦有瓶
X53n0853_p0825b10║ 空之 上常與無常是法同異所聞性因於彼亦有以
X53n0853_p0825b11║ 此一 因遍二 宗故名為俱 分。
X53n0853_p0825b12║ 若依作後解攝不定盡者非六 不定皆總攝盡但 攝
X53n0853_p0825b13║ 分不定盡問何 故不言初 不定法師云 且說分者不
X53n0853_p0825b14║ 說初 一 同品異品名為俱 分即攝初 一 故於六 中攝
X53n0853_p0825b15║ 得四也謂一 三四五 也。
X53n0853_p0825b16║ 與餘差別 者即不共不定與餘四別 故名餘差別 也
X53n0853_p0825b17║ 非業果五 蘊至業果五 蘊者此二 種有何 差別 答且
X53n0853_p0825b18║ 五 蘊中識蘊有業果非業果無記六 識是業果善惡
X53n0853_p0825b19║ 六 識非業果也色蘊之 中眼等五 根通業果非業果
X53n0853_p0825b20║ 由宿習故今時得者名為業果飲食及睡眠者是非
X53n0853_p0825b21║ 業果。
X53n0853_p0825b22║ 相違之 決定決定令相違者此意所作性因是常宗
X53n0853_p0825b23║ 家相違因也是無常宗因是也所聞性因是無常宗
X53n0853_p0825b24║ 家相違因也是常宗因是也此第六 轉屬聲中攝依
X53n0853_p0825c01║ 主 釋也決定令相違者此意由所作因由皆令宗成
X53n0853_p0825c02║ 相違何 者是所作因成聲無常所聞因成聲是常為
X53n0853_p0825c03║ 此決定令相違也第六 第三二 轉如次配上相違之
X53n0853_p0825c04║ 決定決定令相違也。
X53n0853_p0825c05║ 聲生論說聲有三類者一 如近[土*(几@二 )]語即是響聲二 一
X53n0853_p0825c06║ 一 皆能詮者對境非一 故名一 一 能詮一 一 能詮外
X53n0853_p0825c07║ 名有聲性由有所詮境故能詮言方發即此聲性離
X53n0853_p0825c08║ 境及能詮外有緣具 方有。
X53n0853_p0825c09║ 不緣不覺者緣不合即不覺下二 句正指緣覺。
X53n0853_p0825c10║ 觀宗法審察等者此意由觀察法令敵證者智生猶
X53n0853_p0825c11║ 預不能定閑一 法故名躊躇。
X53n0853_p0825c12║ 不應分別 前 後是非者此相違決定隨前 後陳皆俱
X53n0853_p0825c13║ 是過不可說言前 後是非又此古師理門中後立者
X53n0853_p0825c14║ 而為其勝為言一 切後立之 者皆悉為勝由斯於此
X53n0853_p0825c15║ 斷聲勝勝論負。
X53n0853_p0825c16║ 又彼外難者彼者即理門也。
X53n0853_p0825c17║ 初 是他比後必自比者即指前 重大乘是初 敵為後
X53n0853_p0825c18║ 自他可知又云 若立自比對必他比者難立自量對
X53n0853_p0825c19║ 他敵者自比即是敵者他故又云 無二 自他者此意
X53n0853_p0825c20║ 說云 若立名自敵即名他無二 俱 自者無有立敵俱
X53n0853_p0825c21║ 自立敵為二 也他義可知審若敵名自立即名他無
X53n0853_p0825c22║ 有立敵兩俱 是自兩俱 是他若二 俱 自即真能立若
X53n0853_p0825c23║ 二 俱 他即真能破如次作法過如疏說如許定果色
X53n0853_p0825c24║ 者菩薩實身為魚米第色此色從定所起名定果色
X53n0853_p0826a01║ 體是實有。
X53n0853_p0826a02║ 彼寬此狹者如宗九過中且是宗違同名為比量相
X53n0853_p0826a03║ 違不具 三相此是寬云 何 名寬由相違決定中不攝
X53n0853_p0826a04║ 得名寬但 是相違決定即是比量相違何 者是即六
X53n0853_p0826a05║ 不定中聲生勝論等對量是也。
X53n0853_p0826a06║ 若不改前 因違宗四種者若不改聲論所聞因有違
X53n0853_p0826a07║ 宗四種何 者是有法自相乃至法差別 等。
X53n0853_p0826a08║ 是後相違過者即是四相違也由決定相違在前 故
X53n0853_p0826a09║ 得後名也。
X53n0853_p0826a10║ 聲論破勝論義聲應非聲者由言中不簡故有違宗
X53n0853_p0826a11║ 失又更作一 量為前 自犯過更作有法差別 相違量
X53n0853_p0826a12║ 量云 無常之 聲應非無常之 聲雙牒法有法不成有
X53n0853_p0826a13║ 法差別 過也又無常言根本諍法今是意許今既言
X53n0853_p0826a14║ 疎又更成過。
X53n0853_p0826a15║ 是故此量非過所攝者此量者即是次前 勝論所說
X53n0853_p0826a16║ 聲無常量若作次前 有法自相及有法差別 此二 出
X53n0853_p0826a17║ 過皆非合道理不能令前 勝論本量得是過收。
X53n0853_p0826a18║ 以 此唯前 至亦有四種者此意前 比量相違一 因違
X53n0853_p0826a19║ 四今此決定亦有違四即此決定相違亦違四也故
X53n0853_p0826a20║ 言准前 知問論中有法及法皆有差別 如何 今但 說
X53n0853_p0826a21║ 違法自相過答今論但 說言所陳法又是宗中能別
X53n0853_p0826a22║ 本所諍法故須有諍有法雖言陳不令宗相及餘二
X53n0853_p0826a23║ 差別 意中雖許非言陳。
X53n0853_p0826a24║ 自比量中他不定非過者且如立者立自比量立者
X53n0853_p0826b01║ 自能立因流至他宗比量異喻之 上轉此因猶他不
X53n0853_p0826b02║ 定過即是自比量中他不定也他比量中自不定者
X53n0853_p0826b03║ 立他宗義本欲破他他比量中他能立之 因流至自
X53n0853_p0826b04║ 比量異喻上轉此他能立因犯自不定過即是他比
X53n0853_p0826b05║ 量中自不定。
X53n0853_p0826b06║ 此論且依兩俱 至不定過攝者釋六 不定一 一 之 中
X53n0853_p0826b07║ 皆悉得有四種不成論中且約俱 不成明六 不定理
X53n0853_p0826b08║ 實俱 有一 喻雖共等者釋三不成之 所以 。
X53n0853_p0826b09║ 其二 十七一 五 十八 種等者問准理亦合將二 百一
X53n0853_p0826b10║ 十六 種望二 十七為句何 故但 以 五 十四對二 十七
X53n0853_p0826b11║ 耶答理實合然疏主 略示於法非盡理作今淄洲法
X53n0853_p0826b12║ 師以 二 百等不定對二 十七總當五 十八 百三十二
X53n0853_p0826b13║ 種不定更審筭之 五 十四不定配四不成即合二 百
X53n0853_p0826b14║ 一 十六 四不成中二 十七配五 十四即合一 千四百
X53n0853_p0826b15║ 五 十八 句問前 共不定門初 相第三不共不定闕第
X53n0853_p0826b16║ 二 相餘闕二 相名一 何 故更對不成作句答望喻而
X53n0853_p0826b17║ 亦無過問喻即後二 相云 何 言無耶答望喻依說亦
X53n0853_p0826b18║ 無過也。
X53n0853_p0826b19║
X53n0853_p0826b20║ 因明入 正理論疏前 記卷中
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